ჟაკ დერიდა

ცოდნა სინათლეა - Knowledge is light - Знание свет -  

                               ჟაკ დერიდა

                                       

                                                                            ფრნგ. Jacques Derrida

1930 წლის 15 ივლისი, ელ ბიარი, ალჟირი - 2004 წლის 9 ოქტომბერი, პარიზი, საფრანგეთი) - ფრანგი ფილოსოფოსი, დეკონსტრუქციის კონცეფციის შემქმნელი. მე-20 საუკუნის ბოლოს ერთ-ერთი ყველაზე გავლენიანი ფილოსოფოსი, დერიდას ხშირად უგულებელყოფენ ანგლო-ამერიკულ ტრადიციაში ანალიტიკური ფილოსოფიაში:201.

დერიდას მთავარი მიზანია ბრძოლა ევროპულ ფილოსოფიურ ტრადიციასთან:661 მის მიერ შექმნილი დეკონსტრუქციის პროექტის დახმარებით. დერიდასთვის ასეთ ბრძოლას დადებითი მნიშვნელობა აქვს და საშუალებას გვაძლევს განვაახლოთ სამყაროში ადამიანის ადგილის გაგება. დერიდას გამუდმებით აკრიტიკებდნენ სხვადასხვა საკითხებში: ტექსტების ანალიზში გადაჭარბებული პედანტურობის ბრალდებებიდან ობსკურანტიზმის ბრალდებებამდე. ფილოსოფოსი ცდილობდა ეპასუხა თავის მრავალრიცხოვან ოპონენტებს - სერლიდან ფუკოსა და ჰაბერმასამდე.

დერიდამ თავის ნაშრომებში შეეხო საკითხების ფართო სპექტრს - ფილოსოფიური ტრადიციის ონტოლოგიური და ეპისტემოლოგიური პრობლემებიდან (ცოდნა, არსი, ყოფა, დრო) ენის, ლიტერატურის, ესთეტიკის, ფსიქოანალიზის, რელიგიის, პოლიტიკისა და ეთიკის პრობლემებამდე.

მის შემდგომ პერიოდში დერიდამ ყურადღება გაამახვილა ეთიკურ და პოლიტიკურ საკითხებზე.

ბიოგრაფია

დაიბადა 1930 წლის 15 ივლისს ელ ბიარში (ალჟირი), მდიდარ ებრაულ ოჯახში. ის მშობლების მესამე შვილი იყო. მათ დაარქვეს ჯეკი, სავარაუდოდ ჰოლივუდის მსახიობის ჯეკი კუგანის [7] პატივსაცემად (მოგვიანებით, პარიზში გადასვლის შემდეგ, მან სახელი შეცვალა და უფრო ნაცნობი ფრანგული "ჟაკ" გახდა).

1942 წელს, სწავლის მეორე კურსზე, დერიდა ეროვნების გამო გარიცხეს ლიცეუმიდან: ვიშის რეჟიმმა დააწესა კვოტა ებრაელი სტუდენტებისთვის.

1948 წელს იგი სერიოზულად დაინტერესდა რუსოს, ნიცშესა და კამიუს ფილოსოფიით.

19 წლის ასაკში ის ალჟირიდან საფრანგეთში გადავიდა, სადაც 1952 წელს მესამე მცდელობით ჩაირიცხა უმაღლეს ნორმალურ სკოლაში. აქ დერიდა, კერძოდ, ესწრება ფუკოს ლექციებს, ეცნობა მას და შემდგომ სხვა ცნობილ ფრანგ ინტელექტუალებს.

1960-1964 წლებში იყო სორბონის ასისტენტი. 1964 წლიდან დერიდა არის ფილოსოფიის პროფესორი პარიზის Grandes Ecoles-ში.

1966 წელს მან მონაწილეობა მიიღო ჯონ ჰოპკინსის უნივერსიტეტში (ბალტიმორი) საერთაშორისო კოლოკვიუმში "კრიტიკის ენები და ჰუმანიტარული მეცნიერებები", რ. ბარტთან და სხვებთან ერთად.

1968-1974 წლებში ასწავლიდა ჯონს ჰოპკინსის უნივერსიტეტში. 1974 წლიდან არის იელის უნივერსიტეტის ლექტორი.

გარდაიცვალა 2004 წლის 9 ოქტომბერს პარიზში პანკრეასის კიბოთი.

შემოქმედება

დერიდა აქვეყნებს თავის პირველ მნიშვნელოვან ნაშრომს, ჰუსერლის გეომეტრიის ელემენტების თარგმანს (საკუთარი შესავალით) 1962 წელს. 1963-1967 წლებში აქვეყნებდა სტატიებს პერიოდულ გამოცემებში, რომლებიც შემდგომში შევიდა ნაშრომებში „გრამატიკის შესახებ“ და „წერილი და განსხვავება“.

1967 წელს, თითქმის ერთდროულად, გამოვიდა პირველი წიგნები, რომლებმაც დერიდას სახელი გახადეს ცნობილი - "გრამატიკის შესახებ", "წერა და განსხვავება" - "პირველი და დღემდე ყველაზე წაკითხული მის მრავალ ათეულ წიგნს შორის", და ავსებს მათ მცირე ესეს „ხმა და ფენომენი. ნაშრომი „გრამატოლოგიის შესახებ“ ეძღვნება რუსოს ენის ფილოსოფიის ანალიზს, მაგრამ მისი შინაარსი გაცილებით ფართოა. ნაშრომი შეიცავს დერიდას მიერ შემუშავებულ ძირითად ცნებებს. წიგნის თემაა გრაფიკული ნიშნების განვითარების ისტორია, რომლის დომინირება დასავლური კულტურის საფუძველია.

„წერა და განსხვავება“ არის სტატიების კრებული ენის თეორიის სხვადასხვა ასპექტზე. ეს წიგნი იკვლევს დეკარტის, ფროიდის, არტოს და სხვათა შემოქმედებას. იგი იძლევა დერიდასთვის ისეთი მნიშვნელოვანი ცნებების განმარტებებს, როგორიცაა სტრუქტურა, განსხვავება, ფარმაკონი და სხვა. სტატია „კოგიტო და სიგიჟის პრობლემა“ დერიდასა და ფუკოს შორის დისკუსიის დასაწყისი იყო სიგიჟის როლზე დასავლური რაციონალურობის განვითარებაში.

წიგნი „გაფანტვა“ (1972 წ. რუსული თარგმანით - „გავრცელება“) ეძღვნება პლატონის დიალოგის „ფედროსის“ ანალიზს. ეს ნამუშევარი ატარებს ფორმალური ექსპერიმენტის კვალს - ტექსტი არ არის ტრადიციული სამეცნიერო ნაშრომი, არამედ წარმოადგენს ჰეტეროგენული ფრაგმენტების, გრაფიკული დიაგრამების და მრავალი ციტატების ერთობლიობას. ამ წიგნის ძირითადი ცნებებია ფარმაკონი (აფთიაქი), გამხსნელი, მოწყობილობა (ჩარჩო). ფარმაკონი არის ენის მეტაფორა, როგორც შხამიანი, ასევე სამკურნალო. Unbinding არის ტექსტის ავტომატურად რეპროდუცირების საშუალება. მოწყობილობა არის ტექსტის აღქმის მექანიზმი, რომელიც ქმნის წაკითხულის ხილვადობის ილუზიას.

იხ. ვიდეო - Кто такой Жак Деррида? | В гостях Полина Ханова [S01:E47]

მოგვიანებით გამოიცა ნაშრომები „ფილოსოფიის სფეროები“ (1972), „პოზიციები“ (1972), „სიკვდილის მუხლები“ ​​(1974), „სპურს. ნიცშეს სტილები“ ​​(1978), „ფოსტა. სოკრატედან ფროიდამდე და მის ფარგლებს გარეთ“ (1980), „ფსიქიკა: სხვისი გამოგონებები“ (1987), „და ხელმოწერილი: პონგი“ (1988), „მარქსის აჩრდილები“ ​​(1993), „გუნდი“ (1993), „ კანონის ძალა“ (1994), „სხვის მონოლინგვიზმი“ (1996), „მშვიდობით - ემანუელ ლევინასი“ (1997), „ადგილმდებარეობა. მორის ბლანშოტი (1998) და სხვები.

ფილოსოფია

დერიდა - ენის ფილოსოფოსი

დერიდა ენის ფილოსოფოსია. ენა არ არსებობს ფილოსოფიური იდეების გამოსახატავად, არ არის ყოფიერების ცოდნის საფუძველი და არანაირად არ არის დაკავშირებული გარე სამყაროსთან. ენა არ ექვემდებარება ლოგიკის კანონებს და ბუნებით წინააღმდეგობრივია: შეიცავს მნიშვნელობების არასტაბილურობას, ბუნდოვანებას, მუდმივ სემანტიკურ ცვლილებებს, დიდი რაოდენობით ეტიმოლოგიას, იდიომებს და ა.შ. : 21-22.

ენა ქმნის ადამიანის წარმოდგენებს სამყაროს შესახებ. დერიდა ხედავს ფუნდამენტურ წინააღმდეგობას ენის თავდაპირველ „ალოგიკურობას“ და მასზე ლოგიკის კანონების დაწესების სურვილს შორის. დასავლური ფილოსოფიური ტრადიცია ირიბად ვარაუდობს, რომ ეს კანონები აღწერს გარე სამყაროს რეალობას. ასეთი დამოკიდებულება იწვევს ორობითი წინააღმდეგობების გაჩენას (კერძოდ, გამორიცხული შუალედური კანონის საფუძველზე). ენაში არსებული, ისინი ატარებენ შინაგან წინააღმდეგობებს („აპორიები“). აპორიები გაჟღენთილია დასავლურ ფილოსოფიაში და, უფრო ფართოდ, ადამიანურ აზროვნებაში412-413.

დეკონსტრუქცია

Ძირითადი ცნებები

დერიდას პროგრამის ტექსტი იყო 1967 წელს გამოცემული ნაშრომი გრამატიკის შესახებ. დერიდა თავის მთავარ ამოცანას მთელი ევროპული ფილოსოფიის დაძლევაში ხედავს. ამ წიგნში დერიდამ პირველად გამოიყენა ისეთი „სიტყვა-ცნებები“, როგორიცაა: „ყოფნა“ (რუსული თარგმანის სხვა ვერსია: „ყოფნა“), „ლოგოცენტრიზმი“, „მეტაფიზიკა“, „გრამატოლოგია“, „დეკონსტრუქცია“, „ასო“. , " თაღოვანი ასო" (თარგმანის ვარიანტი: "პროტო ასო"), "კვალი", "განსხვავება", "განსხვავება" (ან "განსხვავება"), "შევსება" ("შემავსებელი").

ყოფნა არის არსებობის გზა, ფუნდამენტური მთელი დასავლური ფილოსოფიის კონცეფცია:716. ყოფნა გულისხმობს სისრულეს, საკუთარი თავის იდენტობას, მოცემულობას, თვითკმარობას. ყოფნა ყოველთვის ეხება საფუძველს, პირველ მიზეზს ან ცენტრს და შეიძლება გამოვლინდეს ისეთი ფორმებით, როგორიცაა არსი, არსებობა, სუბსტანცია, სუბიექტი, ტრანსცენდენცია, ცნობიერება, ღმერთი, ადამიანი და ა.შ.:253.

ლოგოცენტრიზმი დასავლურ ფილოსოფიაში ყოფნის მოცემულობაა. ლოგოსი არ არის იმდენად მიზეზი, როგორც სიტყვა ან ხმა. ცენტრირება გულისხმობს საცნობარო ცენტრის ირგვლივ ზოგიერთი კონცეფციის კონტრაქტის ხერხს, რაც იწვევს იერარქიას. ლოგოცენტრიზმს შეიძლება ჰქონდეს „ფონოცენტრიზმის“, „ფალოცენტრიზმის“ და „ეთნოცენტრიზმის“ ფორმები:369.

მეტაფიზიკა (დერიდას ტერმინი ჰაიდეგერისგან არის ნასესხები) არის ფილოსოფიის სივრცე, რომელიც დაფუძნებულია ლოგოცენტრიზმზე:209. მეტაფიზიკა შემოიფარგლება ორობითი დაპირისპირებების სისტემებით (სენსუალური - გასაგები, სიმართლე - ტყუილი, სიკეთე - ბოროტება, სხეული - სული, მეტყველება - წერა, კულტურა - ბუნება და ა.შ.):661. ერთ-ერთი ოპოზიცია ყოველთვის დომინირებისკენ ისწრაფვის. ამ ცნებების გამოვლენა დერიდას დეკონსტრუქციის მთავარი მიზანია. ამას ხელი უნდა შეუწყოს ახალმა დისციპლინამ - „გრამატოლოგია“ (რომელიც შემდეგ გახდა დეკონსტრუქცია):54. დეკონსტრუქცია ავლენს ფილოსოფიის (და ზოგადად ევროპული კულტურის) ძირითად პრინციპებს, რომლებზედაც დაფუძნებულია ყველა სხვა პოსტულატი და საზღვრები, რაც აჩვენებს მათ ფარდობითობას.

წერილი და კვალი

მთელი დასავლური ცივილიზაცია - კულტურა, მეცნიერება, ფილოსოფია - ფონეტიკური დამწერლობის (ანბანის) გავლენას განიცდიდა:262. დერიდა მწერლობის კონცეფციას (და მის მიერ შექმნილ გრამატიკას) უპირისპირებს ცნებების ლოგოცენტრულ (მეტაფიზიკურ) სისტემას (მეტყველება და სიტყვა), რომელიც დაფუძნებულია იდენტობასა და ყოფნაზე. არამეტაფიზიკური წერა უფრო მეტად განსხვავებულობასა და არყოფნას ეხება. წერა არის ენის არსებობის ფორმა, რომელშიც კვალი რჩება.

კვალი არის თავდაპირველი მნიშვნელობა, რაღაც ასახულია წერილში, ეს არ არის დამოკიდებული წერის მეთოდზე. კვალი ეხება არა ყოფნას, არამედ მეხსიერებას; ეს არის წარსული, რომელიც არასოდეს ყოფილა აწმყო:717. კვალი არის ყოფნის იმიტაცია, მოჩვენება, ილუზია:271. კვალი არსებობს ყოველგვარ თავდაპირველ დამოკიდებულებამდე და წინააღმდეგობამდე. არსებობს სხვადასხვა სახის კვალი: „მოტივირებული“ (გარე შთაბეჭდილების მეხსიერება), „პირობითად მოტივირებული“ (სიტყვა ობიექტზე, რომელიც ახლახან ნახეს), „დაკარგული მოტივაციით“, მოტივაციის გარეშე (თაღოვანი კვალი):138 . ნიშანი, რომელიც არსებობს ტრადიციულ მეტაფიზიკაში, ასოცირდება კვალთან. როგორც წესი, ნიშანი ჩნდება კვალის შედეგად.

წერა წინ უსწრებს ნებისმიერ მოცემულობას ფენომენოლოგიური გაგებით და არ ეხება ყოფნას (ყოფნას). წერა თავდაპირველად ჩართულია კვალის თამაშში (ანუ მრავალი განსხვავება, მითითება, წაშლა, არყოფნა):133 და წარმოადგენს კვალს, მაგრამ წერა არ არის კვალი (თვითონ კვალი არ არსებობს). წერა ატარებს დერიდას ონტოლოგიის ფუნდამენტურ თვისებას, განსხვავების ონტოლოგიას. ასოს გამოხატულებას - ტექსტს - აქვს განსაკუთრებული მნიშვნელობა, წარმოადგენს ანალიზის ძირითად საგანს. დერიდას ფორმულა – „ყველაფერი ტექსტია“ – შეესაბამება სხვა პრინციპს: „ენის მიღმა არაფერია“.

წერა არ არის რაღაც გარეგანი ლოგოსთან, ჭეშმარიტებასთან და მნიშვნელობასთან მიმართებაში, მას არ აქვს დესტრუქციული ფუნქცია, არამედ მხოლოდ ცნებების წარმოშობისა და მათი ურთიერთობის დემონსტრირება. ტრადიციულ მეტაფიზიკას ახასიათებდა მწერლობის როლის დაკნინება.

დამწერლობასთან ასოცირდება სხვა ცნებები, უპირველეს ყოვლისა, „თაღოვანი დამწერლობა“, ორიგინალური დამწერლობა, რაც აუცილებელი პირობაა დამწერლობის ყველა ფორმისთვის:716.

გვიანდელ ნაწარმოებებში „წერის“ ცნება დერიდას იშვიათად იყენებს, მაგრამ რჩება ფუნდამენტურ პრინციპად.

განსხვავება და განსხვავება

თავის მთავარ ნაშრომში „წერა და განსხვავება“ დერიდა აყალიბებს ნეოლოგიზმს, რომელიც ფრანგულად დაწერილის დროს ჰგავს განსხვავებას, მაგრამ ბგერით არ განსხვავდება სიტყვისგან განსხვავება (განსხვავება). განსხვავება უფრო რთული ცნებაა. იგი მიიღეს ორი ლათინური სიტყვის - differer (განსხვავება) და defaire (დაშლა) მნიშვნელობების შერწყმით და ორივე ეს მნიშვნელობა შენარჩუნებულია რუსი მკითხველისთვის ცნობილი სიტყვა "განსხვავებით".

ტერმინი „განსხვავება“ უბრუნდება ჰაიდეგერის ონტოლოგიურ განსხვავებას და სოსიურის სემიოტიკურ განსხვავებას:10. განსხვავება ყოფნის იდენტურობის ანტითეზაა. ონტოლოგიური გაგებით განსხვავება პირველადია ყოფნასთან შედარებით. განსხვავების ორიგინალურობა დაკავშირებულია სასრულსა და უსასრულოს შორის იდენტურობის არარსებობასთან, მნიშვნელობისა და ნივთის, წარსულსა და მომავალს შორის, ადამიანის ბუნების სასრულობასთან და მის შუალედურ ადგილს ყოფიერების გლობალურ სტრუქტურაში:139.

„განსხვავება“ გულისხმობს დისტანციურობას, ყველაფრის (დროში და სივრცეში) მიუღებლობას. ეს არის ადამიანური არსებობის სამყარო, რომელიც გამუდმებით გადაშენების პირასაა, ადამიანის ყოველგვარ კვალს „შლის“:293. განსხვავება არის ყოფნის საფუძველი და ყოფნის/არყოფნის დაპირისპირება, მუდმივი გადაადგილება, დაყოვნება, დაყოვნება, ინტერვალი. განსხვავება აზროვნების კატეგორიებს გარეთაა. ეს არის ბუნდოვანი და ორაზროვანი გადასვლა (გადატანა) ერთი ნივთიდან მეორეზე, ოპოზიციის ერთი პოლუსიდან მეორეზე:150. დერიდა ამტკიცებდა, რომ ეს არც სიტყვა იყო და არც დასასრული ეპტომ და ვერ გაიგებს ნიშანთა სისტემაში:151.

არქე-წერა, არქე-კვალი და განსხვავება, როგორც ერთგვარი კვაზიორიგინალური პრინციპები, დაკავშირებულია ერთმანეთთან, გარკვეული გაგებით ისინი ერთი და იგივეა. თაღოვანი დამწერლობის პოზიციიდან შეიძლება დავაკვირდეთ დამწერლობას - მეტყველებას, თაღოვანი კვალის პოზიციიდან - ყოფნა - არყოფნა, განსხვავება კი იდენტურობის - განსხვავების დანახვის საშუალებას იძლევა:143.

შევსება

შევსების ლოგიკა არის გასაღები დერიდას ფილოსოფიური პროექტის გასაგებად:16-17. კონცეფცია ჩამოყალიბდა რუსოს შესწავლის პროცესში.

დასრულება არის ლოგიკა, რომლითაც მუშაობს განსხვავება, ყოფნა და მეტაფიზიკის ყველა სხვა კონცეფცია და პროცესი:717. შევსება ეხება როგორც ყოფნას, ასევე არყოფნას. შევსება არის ბუნებაში მთლიანის - კულტურის დასრულების საშუალება, რადგან ყოველთვის არის რაღაცის ნაკლებობა. ეს შეიძლება იყოს ნორმა, წესი, სტრუქტურა, კანონი, სისტემა, თამაში და ა.შ. შევსება ადამიანის ცხოვრების აუცილებელი ელემენტია (მაგალითად, დედის ზრუნვა ბავშვზე ან ფსიქოლოგიური კომპენსაციის მექანიზმი): 145. ის სცილდება ენისა და ფილოსოფიის საზღვრებს, მისი გონებით ჩაფიქრება თითქმის შეუძლებელია :717, თუმცა შევსება მისი არსებობის პირობაა. შევსება არის გონების ფუნქციონირების პრინციპი, რომლის აღწერა შეუძლებელია შიგნიდან.

დეკონსტრუქცია, როგორც სტრატეგია და მოვლენა

დეკონსტრუქციის ამოცანაა ნებისმიერი ტექსტის ლოგოცენტრიზმის გამოვლენა ბინარული წინააღმდეგობების გამოვლენის გზით, რომელთაგან ერთი დომინირებს, რაც ნიშნავს იერარქიას. წინააღმდეგობების გამოვლენით დეკონსტრუქცია ამგვარად გულისხმობს ბრძოლას იერარქიასთან:129.

დეკონსტრუქცია მოწმობს ერთი პირველი პრინციპის არარსებობაზე, მაგრამ პრინციპში არ უარყოფს ასეთ პრინციპს, არამედ მხოლოდ ასახელებს მის იმანენტურ გაყოფას, განმეორებას, სტრუქტურას და არყოფნას (წერილობით და შემდგომში):253.

შეიძლება განვასხვავოთ დეკონსტრუქციის ორი ძირითადი სტრატეგია: პირველი, ძირითადად, ადრეულ დერიდაში, მოიცავს დასავლური მეტაფიზიკის ტექსტების ახლებურ კითხვას, ხოლო მეორე მოიცავს ტექსტებში ე.წ. უხსნადი წინააღმდეგობები:716; აპორიები ყოველთვის არ არის მიბმული ფილოსოფიის ისტორიასთან, ისინი აქტუალურია ჩვენი დროისთვის. ამავე დროს, არ არსებობს "სწორი", ერთადერთი ჭეშმარიტი სტრატეგია, ტექნიკა. აუცილებელია თვით ტექსტიდან (ან ტექსტების ჯგუფიდან, ტექსტი კონტექსტში და ა.შ.) გასვლა, რათა ვიპოვოთ მასში ვირუსის მსგავსად შეღწევის შესაძლებლობა სუსტი წერტილების მეშვეობით: შეუსაბამობები, დათქმები, აპორიები. დეკონსტრუქცია ყურადღებას ამახვილებს მივიწყებულ ეტიმოლოგიებზე, მნიშვნელობის მსგავსებაზე, იმპლიციტურ მეტაფორებზე. შედეგად, თავად ფილოსოფია დეკონსტრუქცია ხდება და ვლინდება უფსკრული ცნობიერებასა და ენას, ცნობიერებასა და არსებას შორის.

დერრიდა იყენებს სპეციფიკურ ტერმინოლოგიას დეკონსტრუქციის საშუალებების აღსაწერად, როგორიცაა: „ამ მხარე და ის მხარე“, „არეის გეგმის შედგენა“, „რისკების აღება“, „ეშმაკურად მოქმედება“ და ა.შ.:132. დერიდა ცდილობდა თავიდან აეცილებინა დეკონსტრუქციის განსაზღვრა, მისი შემცირება, პრედიკაცია, ასიმილაცია ან მითვისება. ეს არ არის მეთოდი, პროცედურა, სტრატეგია, ანალიზი ან აქტი, თუმცა კრიტიკოსები და ინტერპრეტატორები მას ხშირად ასე ესმით:133. დერიდამ დეკონსტრუქცია განიხილა, როგორც თემა, სიუჟეტი, მოტივი, სტრატეგია და მოვლენა (ასოცირებულია სხვა მოვლენებთან განსხვავებულობით). მისთვის დეკონსტრუქცია არის „რაც ხდება“, როგორც შოკი, საძირკვლების მოშლა, ერთგვარი „მიწისძვრა“24-25.

ფენომენოლოგიისა და სტრუქტურალიზმის წინააღმდეგ

თავის ადრეულ თხზულებაში დერიდამ, ისევე როგორც იმდროინდელმა ბევრმა, განიხილა "ფილოსოფიის დასასრულის" პრობლემა. შემდეგ მან მასზე უარყოფითი პასუხი გასცა: მეტაფიზიკის დეკონსტრუქციას არ მივყავართ ფილოსოფიის დასასრულამდე, ისევე როგორც ნიშნის ან სტრუქტურის დეკონსტრუქცია არ ნიშნავს ნიშნებისა და სტრუქტურის გათავისუფლებას.

დერიდა კამათობდა როგორც ფენომენოლოგიით, ასევე სტრუქტურალიზმით, აკრიტიკებდა ორივე მიმართულების ლოგოცენტრიზმს. ცნობიერებისთვის ობიექტის ფენომენოლოგიური მიცემა, დერიდას აზრით, მოჩვენებითი და წარმოსახვითია, ვინაიდან წერა სცილდება ყოფნა-არყოფნას, რაც მნიშვნელოვანია ფენომენოლოგიისთვის. სოსირისა და ლევი-სტროსის ნიშნები და სტრუქტურები იგნორირებას უკეთებს მწერლობას და აზრს ანიჭებს მეტყველებას. დერიდა არღვევს სოსიურს, პოულობს მასში ყოფნა-არყოფნის მეტაფიზიკას. სტრუქტურალიზმს არ შეეძლო გავლენა არ მოეხდინა ადრეულ დერიდაზე, პირველ რიგში, ნიშნისა და სტრუქტურის ტერმინოლოგიით.

დერიდამ სტრუქტურალიზმის კრიტიკა ჯერ კიდევ 1960-იან წლებში დაიწყო, ყურადღება გაამახვილა დიქოტომიებში ცენტრის ქონაზე (რაციონალური ჭარბობს ემოციურზე, მამაკაცური ქალურზე და ა.შ.):59 პოზიციებზე (1972) და სხვა ნამუშევრები სტატიკას, სინქრონიულობას, ტაქსონომიას, ანუ სტრუქტურალიზმის მთლიანი კონცეპტუალური აპარატის კრიტიკას. წერა, დერიდას აზრით, თავად აწარმოებს და ანგრევს სტრუქტურას, პროცესს აქვს სათამაშო ხასიათი.

დერიდა ასევე არღვევს ფენომენოლოგიას, რომელიც ასევე არსებობს მხოლოდ მწერლობაში. ტექსტში ჩაწერილია ფენომონოლოგიური რეალობა, რაც გულისხმობს საგნებთან (ფენომენებთან) უშუალო წვდომის შეუძლებლობას, თუმცა დერიდა არ უარყოფს მათ არსებობას. წერა უსაზღვროდ აჭიანურებს საგნების არსებობას (ანუ მოცემულობას), რის შედეგადაც რჩება მხოლოდ „განსხვავების“ დანახვის შესაძლებლობა, ანუ წერა, როგორც ასეთი. დერიდა ყურადღებას არ აქცევს თავად საგნები (როგორც ფენომენოლოგია), მაგრამ მოვლენებზე, გაქრობაზე, შენელებაზე, აჩქარებაზე:97.

ფილოსოფოსთა დეკონსტრუქციები

მეტაფიზიკის დეკონსტრუქცია არ არის მისი გაუქმება ან განადგურება, არამედ მისი სტრუქტურის იდენტიფიცირება და განმეორება მასში „მართვის“ ცენტრის არსებობისას:252. დერიდა გამოყოფს ორ პუნქტს: მეტაფიზიკის საზღვრებს და მის დასასრულს. პირველი მიდრეკილია მუდმივად გაფართოებისკენ, მეორე კი ალბათ არასოდეს მოვა.

მეტაფიზიკის მიღმა არაფერია, ამიტომ მისი დეკონსტრუქცია მხოლოდ შიგნიდან შეიძლება. მეტაფიზიკის საბოლოო დაძლევა შეუძლებელია, მხოლოდ ფილოსოფიური დისკურსის საზღვარზე, მის „ველებზე“ მუშაობაა შესაძლებელი:48-49. მეტაფიზიკის (ლოგოცენტრიზმის) წარმომადგენლები ევროპულ ფილოსოფიაში იყვნენ პლატონი, რუსო, ფროიდი, ჰუსერლი, ჰაიდეგერი და სხვები.

რუსო

დერიდა დიდ ყურადღებას აქცევს რუსოს ნაშრომში გრამატიკის შესახებ. რუსოს მეტაფიზიკური დამოკიდებულება არის მისი „განცდა კოგიტო“, დეკარტისეულის ანალოგი. ეს „კოგიტო“ ყოფნის მოდელის როლს ასრულებს. დერიდა იყენებს შევსების ცნებას, როგორც რუსოს დეკონსტრუქციის გასაღებს:717. შევსება სცდება სიამოვნების ფარგლებს - აბსტინენცია: რუსო არ არის უმანკო (მასტურბაცია) და ქალწული:121. რუსოში საზოგადოების წარმოშობა ექვემდებარება შევსებას: ის აღწერს საზოგადოებას, რომელიც უკვე ჩამოყალიბებულია, მაგრამ ამავე დროს ჯერ კიდევ არ არის გარყვნილი. რუსოს ენის თეორიას დერიდაც ანალოგიურად განიხილავს. ამ თეორიით წერა დაავადების გამოვლინება იყო და მეტყველება (ხმა, სიმღერა) „სუფთა“ ბუნების გამოხატულებად რჩებოდა. ის წერას ენის ავადმყოფობად თვლიდა, ხოლო მეტყველება, სუფთა ბგერა მისთვის ენაში „სუფთა“ ბუნების განსახიერება იყო. მწერლობის დაპირისპირებით, რუსო გარკვეულწილად აღადგენდა მის ავტორიტეტს, რადგან თვლიდა, რომ წერა შეიძლება დაემატოს მეტყველებით. ენისადმი ასეთი ორაზროვანი დამოკიდებულება იყო შევსების გამოვლინება:265-266.

ნიცშე

ნიცშე იყო დერიდას ერთ-ერთი მთავარი ფილოსოფოსი, მაგრამ მან არ დაასახელა ნიცშე მეტაფიზიკოსად. ნიცშე იყო ალბათ ერთადერთი დასავლეთ ევროპელი ფილოსოფოსი, რომელიც ცდილობდა დაეძლია „ადამიანის“ და „ჰუმანიზმის“ ვარაუდები:101. ტექსტზე ძალაუფლების ნება და ესთეტიკა უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე ნებისმიერი სამეცნიერო ლოგიკა, ანუ ლოგოცენტრიზმი, ამიტომ ნიცშეს ნაწერი ემსახურება ვნების, აფექტისა და სიძლიერის გადმოცემას:64. ამგვარად, ნიცშეს სკეპტიციზმი იქცევა დადებითი, შემოქმედებითი ძალის წყაროდ:101.

დერიდა „ადამიანის ბოლოებში“ ეთანხმება ნიცშეს „სტილის“ შეცვლის აუცილებლობაზე და თუ რაიმე სტილი შესაძლებელია, ორივე თანხმდება, რომ ის უნდა იყოს მრავლობითი. ფილოსოფოსი აღნიშნავს განსხვავებას უმაღლეს ადამიანს (höhere Mensch) და ზეადამიანს (Übermensch) შორის, რომელიც თავად ნიცშემ მოიხსენია „ასე თქვა ზარატუსტრას“ ბოლოს. პირველი ტანჯვაშია ჩაგდებული მისი სამწუხარო უკანასკნელ მოძრაობაში. მეორე, რომელიც არ არის უკანასკნელი ადამიანი, „იღვიძებს და მიდის ისე, რომ უკან არ მოუხედავს, რაც უკან დარჩა... წვავს მის ტექსტს და წაშლის ნაბიჯების კვალს“. დერიდა სვამს კითხვას: „დავსვათ თუ არა საკითხი ყოფის ჭეშმარიტების შესახებ, როგორც უმაღლესი ადამიანის უკანასკნელი მიძინებული კანკალი?“ და გულისხმობს ადამიანს. ის ეკითხება: „გავიგოთ ევა, როგორც მფარველი, სახლის ირგვლივ გამოწყობილი, თუ როგორც გამოღვიძება მომავალი დღისთვის, ვისი წინაღობის მომენტში ვართ? აქ დერიდა თამაშობს სიტყვას ევას, რაც აღნიშნავს როგორც ბიბლიურ ევას, ასევე წინა დღეს ან წინა დღეს. „არსებობს თუ არა ევას ეკონომიკა?“

ჰუსერლი

დერიდამ ჰუსერლის კრიტიკა ადრეულ ნაშრომში დაიწყო - მისი თარგმანის შესავალი "გეომეტრიის პრინციპი" (1962):223. „ხმა და ფენომენი“ და სხვა ნაწარმოებებში, დერიდამ დეკონსტრუირება მოახდინა ჰუსერლზე, რომელსაც მაინც ჰქონდა გარკვეული გავლენა მასზე. სწორედ ჰუსერლი იყო პირველი, ვინც შეეხო აპრიორის პრობლემას, ანუ იმ წინაპირობებს, რომლებიც ხსნიან ადამიანის აღქმის თავისებურებებს. ამავე დროს, დერიდა უარს ამბობს ფენომენოლოგიის ძირითად პრინციპებზე. მნიშვნელობა დროებითი ხასიათისაა (რაც ჰუსერლმაც აღიარა) და არასოდეს ეხება მხოლოდ ყოფნას, ის ყოველთვის უკვე ჩართულია კვალის მოძრაობაში:253. ახლანდელ მომენტში განსხვავებაში უკვე არის გარეგნული მინიშნება კვალი და ნიშნები. ამრიგად, ფენომენოლოგიური შემცირება შეუძლებელია: ჰუსერლი რჩება ოპოზიციური ყოფნა-არყოფნის საზღვრებში, ანუ მეტაფიზიკის საზღვრებში. მიუხედავად იმისა, რომ დეკონსტრუქციის მიზანი არის ყოფნის არარსებობის ჩვენება განსხვავებულობის გზით.

ჰაიდეგერი

ჰაიდეგერი, რომელმაც გამოაცხადა მეტაფიზიკიდან გასვლა, ფაქტობრივად დარჩა ლოგოცენტრიზმის ჩარჩოებში, ცდილობდა დაუბრუნდეს თავდაპირველ, პირველყოფილ ლოგოსს. ჰაიდეგერის „ყოფნა“ კვალია. დერიდა ეთანხმება ჰაიდეგერს მეტაფიზიკიდან წასვლაში, მაგრამ არ ეთანხმება ყოფიერების განხილვას, როგორც ყოფიერებას სიკვდილისკენ. ჰაიდეგერისთვის სიკვდილი სცილდება ადამიანურ ენას და მთლიანად ადამიანურს. დერიდა კი სიკვდილს ლინგვისტურ გარემოში „აბრუნებს“ და მას ნიშნად და კვალად მიიჩნევს. თუმცა ზოგიერთი მკვლევარი თვლის, რომ დერიდა დარჩა ჰაიდეგერის პარადიგმაში.

გადამერი

დერიდას ხანგრძლივმა დიალოგმა გადამერთან ხაზი გაუსვა მათ მიდგომების განსხვავებას. გადამერის ჰერმენევტიკა, დეკონსტრუქციის თვალსაზრისით, დაფუძნებულია პონიზემანია, ჭეშმარიტებისკენ მოძრაობაზე, რაც, ისევე როგორც მნიშვნელობის საკითხი, ფუნდამენტურად შეუძლებელია. გადამერის პროგრამა არის „ტოტალიზაციის“ მცდელობა, სისრულისკენ სწრაფვა, საბოლოო მნიშვნელობების პოვნა დიალოგისა და საუბრის გზით. დერიდას თქმით, ტექსტთან დიალოგი არ შეიძლება და მხოლოდ „ვაჭრობაა“. არსებობს მოსაზრება, რომ გადამერმა, დერიდას გავლენით, გარკვეულწილად გადახედა გაგების კონცეფციას:69-70.

ფუკო

ფუკო, რომელიც სწავლობდა სიგიჟის ფენომენს, დარჩა დეკარტისეული აზროვნების ორბიტაში. ის ისტორიკოსი აღმოჩნდა, მაგრამ სიგიჟე ნამდვილად არ არის ისტორიული ფენომენი. მიზეზი და სიგიჟე გაცილებით ადრე დაშორდა, ვიდრე ფუკო ფიქრობს, ძველი საბერძნეთიდან :68. ამავდროულად, გონიერებას (დეკარტის cogito) არ ძალუძს სიგიჟის განსაზღვრა გამორიცხვის გზით (პროცესი, რომელიც ფუკომ აღწერა თავის წიგნში). უფრო სწორად, კოგიტო თავად სიგიჟის კვალია:55. სიგიჟის გაგებით, ფუკომ აიღო მიზანმიმართულად გადაუჭრელი ამოცანა, რადგან ფილოსოფიას, პრინციპში, არ ძალუძს სიგიჟის, როგორც ასეთის აღქმა. სიგიჟეზე საუბარი არის გონების აზრები სიგიჟეზე, მაგრამ არა თავად სიგიჟის მეტყველება. სიგიჟის თვალსაზრისით, ამ ცოდნის არც ცოდნა და არც ისტორია არ შეიძლება არსებობდეს. ფილოსოფოსს შეუძლია მხოლოდ ამა თუ იმ მხარის დადგენა, იმის გაცნობიერებით, რომ მათ შორის ურთიერთგაგება შეუძლებელია:72.

ფსიქოანალიზი

დერიდა ხშირად მიმართავდა ფროიდსა და ლაკანს და ფსიქოანალიზს პერსპექტიული კვლევის სფეროდ თვლიდა. ფროიდის ფსიქოანალიზი, რომელიც ხაზს უსვამს მეხსიერების სხვადასხვა „ფენებს“, კორელაციაშია მწერლობასთან. დერიდა დეკონსტრუქციასთან აკავშირებს ფსიქოანალიზის ისეთ ცნებებს, როგორიცაა კვალი, შემდგომი ეფექტები, ბილიკები:74.

მეტყველების აქტების თეორია

დერიდასა და ჯონ სერლს შორის ცნობილი დაპირისპირებაა ოსტინის მეტყველების აქტების თეორიასთან დაკავშირებით, რომელიც სერლმა შეიმუშავა. დერიდას აზრით, მეტყველების, როგორც კომუნიკაციის საშუალებად წარმოჩენის და გარკვეულ კონტექსტს მნიშვნელობების მიმაგრების მცდელობები მეტაფიზიკურია, ვინაიდან თავად კომუნიკაციის კონცეფცია უკვე მეტაფიზიკის თავისებურებებს ატარებს:160. სერლის დამოკიდებულება იმის მიმართ, რომ ჩვენ შეგვიძლია გავიგოთ ავტორის აზრი ან მისი განზრახვები, ასევე არის დეკარტის მეტაფიზიკის დამოკიდებულება, რომლის წინააღმდეგაც სერლი ეწინააღმდეგება. ასეთი დამოკიდებულებები საერთოდ არ შეიძლება იყოს რაიმე თეორიის საფუძველი, მათ შორის მეტყველების აქტების თეორია. სერლის კონცეფცია მხოლოდ მისი გადაჭარბებული ნდობის გამოვლინებაა, რომ მას შეუძლია განასხვავოს მთავარი მეორადისაგან:81.

ზღვარი აღწერით და პერფორმატიულ გამონათქვამებს შორის (რომელსაც ეფუძნება მეტყველების აქტების თეორია) არ შეიძლება იყოს მკვეთრი:26-27. ამავე დროს, ოსტინი, მეტყველების აქტების თეორიის შემქმნელი, უფრო სწორი მიმართულებით მოძრაობდა, ვიდრე სერლი. უპირველეს ყოვლისა, საუბარია იმაზე, რომ მან ზუსტად ვერ შეძლო პერფორმატივის ამოცნობა, ანუ „სუფთა“ პერფორმატივის პოვნა:27. დერიდა დაეთანხმა ოსტინს ციტატების უნივერსალურობის შესახებ, ანუ ის, რომ აღწერილობითი განცხადებები უნდა განიხილებოდეს როგორც ციტატები. დერიდა ძალიან აკრიტიკებდა ოსტინის კონტექსტის მოპყრობას. დერიდასთვის კონტექსტი არ შეიძლება იყოს მკაფიოდ კლასიფიცირებული (როგორც ოსტინმა და სერლმა გააკეთეს, როდესაც შემოიტანეს "ცუდი" და "კარგი", "სერიოზული" და "არასერიოზული" კონტექსტი). ნებისმიერი კონტექსტი უნიკალურია, მასში ყოველთვის არის რაღაც მოულოდნელი. კონტექსტი არ არის უნივერსალური კოდი:98. პირველადი მხოლოდ განსხვავებაა, რაც ციტატებშიც გამოიხატება. ოსტინი იყო ლოგოცენტრისტი და, შესაბამისად, მეტაფიზიკოსი, რომელიც თვლიდა, რომ მნიშვნელობა გულისხმობს მკაფიო ცნობიერ განზრახვას მოსაუბრეს მხრიდან:160.

დეკონსტრუქციის განვითარება

დერიდამ შექმნა დეკონსტრუქცია, როგორც ინტერდისციპლინარული ფენომენი. ფილოსოფიური და ლიტერატურული ტექსტების დეკონსტრუქციით დაწყებული, დერიდამ თანდათან გააფართოვა დეკონსტრუქციის სფერო, გავლენა მოახდინა ხელოვნებაზე, ფსიქოანალიზზე, იურისპრუდენციაზე, პოლიტიკაზე, ანუ ჰუმანიტარული ცოდნის თითქმის მთელ სფეროზე.

დერიდა და პოსტჰუმანიზმი

დერიდამ განიხილა საერთაშორისო ფილოსოფიური კოლოკვიუმის შესაძლებლობა, რაც ვარაუდობდა მისი აზროვნების მიმართულებების სიმრავლეს, ასევე განზოგადების დონეებს. და მათგან ყველაზე ზოგადში, ეს შესაძლებლობა თავისთავად მოიცავდა ფილოსოფიის არსის გადახედვას. თუმცა, დერიდა ასევე აღნიშნავს პოსტკოლონიალურ იდეოლოგიურ და პოლიტიკურ ბარიერებს, რომლებიც ხელს უშლის ამგვარ კოლოკვიუმს, რადგან ზოგიერთ კულტურულ-ლინგვისტურ და პოლიტიკურ კონტექსტში ამას აზრი არ ექნება, რადგან ის თავისუფალი სახით აიკრძალება. მისთვის აშკარაა, რომ ასეთი კოლოკვიუმი, რომელიც ყოველთვის მოიცავს ანთროპოსს, ანთროპოს დისკურსს ან ფილოსოფიურ ანთროპოლოგიას, აუცილებლად წააწყდება ადამიანის ლოკალურ კონცეფციებში გამოხატულ შინაგან ბარიერებს. დერიდა ფილოსოფიური მირაჟის მეტაფორას იყენებს ფილოსოფიის აღქმის ამ საზღვრების აღსაწერად, ხოლო მეტ-ნაკლებად მომწიფებული და მომწიფებული ფილოსოფია უფრო უდაბნოდ აღიქმება. ამრიგად, ის მიდის დასკვნამდე, რომ საერთაშორისო კოლოკვიუმი შესაძლებელია მხოლოდ დემოკრატიის, როგორც საზოგადოების პოლიტიკური ორგანიზაციის ფორმით, რაც ნიშნავს:

1. ეროვნული ფილოსოფიური იდენტობა მეგობრულად იღებს არაიდენტობას, არ გამორიცხავს შედარებით მრავალფეროვნებას და იღებს ამ ჰეტეროგენურობის ენებს. 2. არაუმეტეს

მანია, ჭეშმარიტებისკენ მოძრაობაზე, რაც, ისევე როგორც მნიშვნელობის საკითხი, ფუნდამენტურად შეუძლებელია. გადამერის პროგრამა არის „ტოტალიზაციის“ მცდელობა, სისრულისკენ სწრაფვა, საბოლოო მნიშვნელობების პოვნა დიალოგისა და საუბრის გზით. დერიდას თქმით, ტექსტთან დიალოგი არ შეიძლება და მხოლოდ „ვაჭრობაა“. არსებობს მოსაზრება, რომ გადამერმა, დერიდას გავლენით, გარკვეულწილად გადახედა გაგების კონცეფციას:69-70.

ფუკო

ფუკო, რომელიც სწავლობდა სიგიჟის ფენომენს, დარჩა დეკარტისეული აზროვნების ორბიტაში. ის ისტორიკოსი აღმოჩნდა, მაგრამ სიგიჟე ნამდვილად არ არის ისტორიული ფენომენი. მიზეზი და სიგიჟე გაცილებით ადრე დაშორდა, ვიდრე ფუკო ფიქრობს, ძველი საბერძნეთიდან :68. ამავდროულად, გონიერებას (დეკარტის cogito) არ ძალუძს სიგიჟის განსაზღვრა გამორიცხვის გზით (პროცესი, რომელიც ფუკომ აღწერა თავის წიგნში). უფრო სწორად, კოგიტო თავად სიგიჟის კვალია[:55. სიგიჟის გაგებით, ფუკომ აიღო მიზანმიმართულად გადაუჭრელი ამოცანა, რადგან ფილოსოფიას, პრინციპში, არ ძალუძს სიგიჟის, როგორც ასეთის აღქმა. სიგიჟეზე საუბარი არის გონების აზრები სიგიჟეზე, მაგრამ არა თავად სიგიჟის მეტყველება. სიგიჟის თვალსაზრისით, ამ ცოდნის არც ცოდნა და არც ისტორია არ შეიძლება არსებობდეს. ფილოსოფოსს შეუძლია მხოლოდ ამა თუ იმ მხარის დადგენა, იმის გაცნობიერებით, რომ მათ შორის ურთიერთგაგება შეუძლებელია:72.

ფსიქოანალიზი

დერიდა ხშირად მიმართავდა ფროიდსა და ლაკანს და ფსიქოანალიზს პერსპექტიული კვლევის სფეროდ თვლიდა. ფროიდის ფსიქოანალიზი, რომელიც ხაზს უსვამს მეხსიერების სხვადასხვა „ფენებს“, კორელაციაშია მწერლობასთან. დერიდა დეკონსტრუქციასთან აკავშირებს ფსიქოანალიზის ისეთ ცნებებს, როგორიცაა კვალი, შემდგომი ეფექტები, ბილიკები:74.

მეტყველების აქტების თეორია

დერიდასა და ჯონ სერლს შორის ცნობილი დაპირისპირებაა ოსტინის მეტყველების აქტების თეორიასთან დაკავშირებით, რომელიც სერლმა შეიმუშავა. დერიდას აზრით, მეტყველების, როგორც კომუნიკაციის საშუალებად წარმოჩენის და გარკვეულ კონტექსტს მნიშვნელობების მიმაგრების მცდელობები მეტაფიზიკურია, ვინაიდან თავად კომუნიკაციის კონცეფცია უკვე მეტაფიზიკის თავისებურებებს ატარებს:160. სერლის დამოკიდებულება იმის მიმართ, რომ ჩვენ შეგვიძლია გავიგოთ ავტორის აზრი ან მისი განზრახვები, ასევე არის დეკარტის მეტაფიზიკის დამოკიდებულება, რომლის წინააღმდეგაც სერლი ეწინააღმდეგება. ასეთი დამოკიდებულებები საერთოდ არ შეიძლება იყოს რაიმე თეორიის საფუძველი, მათ შორის მეტყველების აქტების თეორია. სერლის კონცეფცია მხოლოდ მისი გადაჭარბებული ნდობის გამოვლინებაა, რომ მას შეუძლია განასხვავოს მთავარი მეორადისაგან:81.

ზღვარი აღწერით და პერფორმატიულ გამონათქვამებს შორის (რომელსაც ეფუძნება მეტყველების აქტების თეორია) არ შეიძლება იყოს მკვეთრი:26-27. ამავე დროს, ოსტინი, მეტყველების აქტების თეორიის შემქმნელი, უფრო სწორი მიმართულებით მოძრაობდა, ვიდრე სერლი. უპირველეს ყოვლისა, საუბარია იმაზე, რომ მან ზუსტად ვერ შეძლო პერფორმატივის ამოცნობა, ანუ „სუფთა“ პერფორმატივის პოვნა:27. დერიდა დაეთანხმა ოსტინს ციტატების უნივერსალურობის შესახებ, ანუ ის, რომ აღწერილობითი განცხადებები უნდა განიხილებოდეს როგორც ციტატები. დერიდა ძალიან აკრიტიკებდა ოსტინის კონტექსტის მოპყრობას. დერიდასთვის კონტექსტი არ შეიძლება იყოს მკაფიოდ კლასიფიცირებული (როგორც ოსტინმა და სერლმა გააკეთეს, როდესაც შემოიტანეს "ცუდი" და "კარგი", "სერიოზული" და "არასერიოზული" კონტექსტი). ნებისმიერი კონტექსტი უნიკალურია, მასში ყოველთვის არის რაღაც მოულოდნელი. კონტექსტი არ არის უნივერსალური კოდი:98. პირველადი მხოლოდ განსხვავებაა, რაც ციტატებშიც გამოიხატება. ოსტინი იყო ლოგოცენტრისტი და, შესაბამისად, მეტაფიზიკოსი, რომელიც თვლიდა, რომ მნიშვნელობა გულისხმობს მკაფიო ცნობიერ განზრახვას მოსაუბრეს მხრიდან160.

დეკონსტრუქციის განვითარება

დერიდამ შექმნა დეკონსტრუქცია, როგორც ინტერდისციპლინარული ფენომენი. ფილოსოფიური და ლიტერატურული ტექსტების დეკონსტრუქციით დაწყებული, დერიდამ თანდათან გააფართოვა დეკონსტრუქციის სფერო, გავლენა მოახდინა ხელოვნებაზე, ფსიქოანალიზზე, იურისპრუდენციაზე, პოლიტიკაზე, ანუ ჰუმანიტარული ცოდნის თითქმის მთელ სფეროზე.

დერიდა და პოსტჰუმანიზმი

დერიდამ განიხილა საერთაშორისო ფილოსოფიური კოლოკვიუმის შესაძლებლობა, რაც ვარაუდობდა მისი აზროვნების მიმართულებების სიმრავლეს, ასევე განზოგადების დონეებს. და მათგან ყველაზე ზოგადში, ეს შესაძლებლობა თავისთავად მოიცავდა ფილოსოფიის არსის გადახედვას. თუმცა, დერიდა ასევე აღნიშნავს პოსტკოლონიალურ იდეოლოგიურ და პოლიტიკურ ბარიერებს, რომლებიც ხელს უშლის ამგვარ კოლოკვიუმს, რადგან ზოგიერთ კულტურულ-ლინგვისტურ და პოლიტიკურ კონტექსტში ამას აზრი არ ექნება, რადგან ის თავისუფალი სახით აიკრძალება. მისთვის აშკარაა, რომ ასეთი კოლოკვიუმი, რომელიც ყოველთვის მოიცავს ანთროპოსს, ანთროპოს დისკურსს ან ფილოსოფიურ ანთროპოლოგიას, აუცილებლად წააწყდება ადამიანის ლოკალურ კონცეფციებში გამოხატულ შინაგან ბარიერებს. დერიდა ფილოსოფიური მირაჟის მეტაფორას იყენებს ფილოსოფიის აღქმის ამ საზღვრების აღსაწერად, ხოლო მეტ-ნაკლებად მომწიფებული და მომწიფებული ფილოსოფია უფრო უდაბნოდ აღიქმება. ამრიგად, ის მიდის დასკვნამდე, რომ საერთაშორისო კოლოკვიუმი შესაძლებელია მხოლოდ დემოკრატიის, როგორც საზოგადოების პოლიტიკური ორგანიზაციის ფორმით, რაც ნიშნავს:

1. ეროვნული ფილოსოფიური იდენტობა მეგობრულად იღებს არაიდენტობას, არ გამორიცხავს შედარებით მრავალფეროვნებას და იღებს ამ ჰეტეროგენურობის ენებს. 2. არაუმეტეს უფლებები. მოჩვენებები ყოველთვის ბრუნდებიან წარსულიდან. ამავდროულად, დერიდას დამოკიდებულება მომავლის მიმართ ორაზროვანია: მომავლიდან შეიძლება მომდინარეობდეს არა მხოლოდ სამართლიანობა, არამედ უსამართლობაც.

ეს წიგნი აღნიშნავს დერიდას, როგორც თანამედროვე „ე.წ. ლიბერალური დემოკრატიების“ და მათი „მედია ტექნოლოგიების“ მოწინააღმდეგის საბოლოო თვითგამორკვევას[17]:230.

სტუმართმოყვარეობა

სტუმართმოყვარეობა არის აპორია, რომელიც განიხილება ეთიკურ და პოლიტიკურ ასპექტში:289.

Goodbye Levinas (1997) დერიდამ შეეხო სტუმართმოყვარეობის სამ ასპექტს: ეთიკა, როგორც პასუხისმგებლობა სტუმართმოყვარეობაში, სტუმართმოყვარეობის პოლიტიკა და კანტის მარადიული მშვიდობის საყოველთაო სტუმართმოყვარეობა ადამიანებს შორის. დერიდა ცდილობდა (აგრძელებს ემანუელ ლევინასის ზოგიერთ იდეას) შეეთავსებინა ეს სამი განზომილება, რომელიც ერთმანეთისგან არ გამომდინარეობს. სტუმართმოყვარეობა სცილდება იურიდიულ თუ ეთიკურ საზღვრებს. სტუმართმოყვარე ქცევა არ უნდა განისაზღვროს წესებით, რადგან ყოველი ასეთი ქმედება არის უნიკალური, შემოქმედებითი და მოიცავს ეთიკურ პასუხისმგებლობას. სტუმართმოყვარეობის წესების დაქვეითება არღვევს თავად სტუმართმოყვარეობას. სტუმართმოყვარეობის აქტი არის მცდელობა, იპოვოთ შეხვედრის ადგილი მასპინძელსა და სტუმარს შორის. რაც შეეხება ფრანგულ რეალობას, საუბარია, ერთი მხრივ, ფრანგული კულტურის, ენის, სამართლისა და მეორე მხრივ, „სტუმრის“ კონტაქტზე. კრეატიულობა და პასუხისმგებლობა მდგომარეობს ამ შეხვედრის ადგილის „გამოგონებაში“. პოლიტიკური პასუხისმგებლობა ამ შემთხვევაში ნიშნავს სწრაფვას, იპოვოთ ოპტიმალური ბალანსი შემოქმედებითობასა და წესთან შესაბამისობას შორის. დერიდა რელიგიაზე (პირველ რიგში ისლამზე) სტუმართმოყვარეობასთან დაკავშირებით ფიქრობდა. ისლამურ ტრადიციაში არ არსებობს კერძო და საჯარო სფეროს გამიჯვნა და პრობლემა ჩნდება სეკულარიზმის ევროცენტრული პრინციპის დაწესების შესახებ. ამავდროულად, თავად სტუმარი შეიძლება მოიქცეს ძალადობრივად. ეს პრობლემები, დერიდას თვალსაზრისით, გადაუჭრელი დარჩა241-243.

სტუმართმოყვარეობის თემას უერთდება პატიების თემა და საჩუქრის თემა.

პატიება და საჩუქარი

პატიება უნდა იყოს განსაკუთრებული, შეუძლებელი, წესებისა და ნორმების მიღმა. პატიება ნიველდება, თუ იგი ხდება ტელეოლოგიური (მაგალითად, გამოსყიდვის, მშვიდობის, ხსნის მიზნით) ან თუ მისი დახმარებით სრულდება სოციალური ნორმები. დერიდა ფიქრობდა პატიების უფლებაზე, პატიების ხარისხზე, პიროვნული იქნება პატიება თუ კოლექტიური, ისტორიული თუ პოლიტიკური. პატიება ბრუნდება აბრაამულ და ქრისტიანულ ტრადიციებში:19. ამ ტრადიციაში პატიება ფუნდამენტურად იყოფა უპირობო პატიებად და პატიებად, რომელიც ექვემდებარება მონანიებას, მაგრამ ამ შემთხვევაში დამნაშავე აღიარებს დანაშაულს და წყვეტს დამნაშავეს, ვინც ითხოვს პატიებას. ამრიგად, პატიება წყვეტს პატიებას. თუმცა ნამდვილი პატიება არის აპორია: როგორ შეიძლება მიუტევებელის პატიება?:19 დერიდასთვის პატიება მხოლოდ მიუტევებელს პატიობს, წინააღმდეგ შემთხვევაში ეს არ არის პატიება. ეს კი შეუძლებელი და გიჟურია (მართლმსაჯულების მსგავსად). პატიების იდეა გულისხმობს უპირობო პატიებას. ჰანა არენტთან კამათისას (რომელიც თვლიდა, რომ პატიების შესაძლებლობა შეესაბამება დასჯის შესაძლებლობას), დერიდამ ამტკიცებდა პატიების უპირობოობას:264.

პატიების ინტერპრეტაციას უერთდება საჩუქრის ცნება. უპირობო პატიება შეიძლება იყოს მხოლოდ საჩუქარი, რომელიც სცილდება სამართლებრივ ნორმებს და სახელმწიფოს, მაგრამ ეხება პირადს, წარსულის მეხსიერებას. გარკვეული გაგებით, საჩუქარი (როგორც სტუმართმოყვარეობა, აპორიის მაგალითია) შეუძლებელია, მაგრამ ეს არ ნიშნავს იმას, რომ მას არასდროს აქვს ადგილი:718. საჩუქარი არის გადაწყვეტილება, პასუხისმგებლობა, რომელიც ღრმად ინდივიდუალური და უნიკალურია. ამავდროულად, დერიდამ რადიკალიზაცია მოახდინა საჩუქრის ცნებაზე და აღნიშნა, რომ საჩუქრის, როგორც ასეთის, გაცნობიერებაც კი იწვევს მის გაქრობას, ვინაიდან იგი გულისხმობს დაბრუნების შესაძლებლობას:718.

სუვერენიტეტი და დემოკრატია

დერიდა შეეხო დემოკრატიის პრობლემებს „კანონის ძალაში“ (1994) და „გამორიცხულებში“. ორი გამოცდილება გონების შესახებ ”(2003).

ვინაიდან დემოკრატია ერთ-ერთი აპორიაა, ის არის „შეუძლებელის შესაძლებლობის“ გამოცდილება:57. დერიდამ შემოიტანა „მომავალი დემოკრატიის“ კონცეფცია (ფრანგული démocratie à venir, თამაში სიტყვებზე avenir (მომავალი), à (წინასწარი) და venir (მოდი)), რათა მიუთითებდეს მომავალ დემოკრატიაზე, რომელიც ჩვენთვის ჯერ კიდევ უცნობია. და რაღაც გაგებით შეუძლებელიც კი:138.

დემოკრატიის თანამედროვე პოლიტიკური ფორმები დაფუძნებულია ძალასა და სუვერენულ ძალაუფლებაზე, ანუ სუვერენიტეტზე (ეროვნული სახელმწიფოების სუვერენიტეტი). სუვერენიტეტი დაფუძნებულია მეტაფიზიკასა და ლოგოცენტრიზმში, რადგან ის ეხება უფლებას და ძალაუფლებას და ექვემდებარება დეკონსტრუქციას. დერიდა იყენებს „წრის“ მეტაფორას (ალექსის დე ტოკვილის „წრიულობა“): სუვერენიტეტი, ისევე როგორც დემოკრატია, არის წრიული სოციალური სისტემა, რომელიც მართავს საკუთარ თავს და უსასრულოდ ფართოვდება:285. გლობალური ექსპანსიის ეს პროცესი იმავდროულად არის „ავტოიმუნური“ თვითგანადგურების პროცესი, რომელიც წარმოიქმნება შიდა თუ გარე საფრთხეებისგან (მაგალითად, ტერორიზმის საფრთხისგან) თვითგადარჩენისთვის:44. სუვერენიტეტის კონცეფცია კარგავს ლეგიტიმაციას თანამედროვე მსოფლიოში: დემოკრატიის პრინციპები ეწინააღმდეგება სუვერენიტეტის პრინციპებს.

დემოკრატია ჯერ არ არის გადადგა, მასზე ვსაუბრობთ, ჩვენ ვსაუბრობთ რაღაც ახალზე, ძველი სიტყვის გამოყენებით. ის ყოველთვის იგზავნება სხვა ადგილას და დროს, ყოველთვის გვიან და ყოველთვის არასრული; ასე ავითარებს დერიდა „დაგვიანებულ დემოკრატიას“. ამავდროულად, დაგვიანებული დემოკრატია არ არის რაღაც მოცემული, არამედ მოვლენა, რომელიც არასდროს მომხდარა, მაგრამ რომელიც ჯერ კიდევ უნდა მოხდეს მომავალში. დემოკრატია არის არაპროგნოზირებადი მომავალი, რომელიც, სხვა საკითხებთან ერთად, დაფუძნებული იქნება სტუმართმოყვარეობის ახალ გაგებაზე. ასეთი დემოკრატია კანონისა და სამართლიანობის „შეუძლებელ“ გზაჯვარედინზეა, უფრო მეტიც, ეს არის კვაზიიდეალი და არა იდეალი ან იდეა. დერიდა იყენებს ტერმინს „ახალი განმანათლებლობა“ ამ სამომავლო შესაძლებლობების აღსანიშნავად:268.

მიზეზი, რაციონალურობა და თავისუფლება

პოპულარული რწმენის საწინააღმდეგოდ, რომ ის ეწინააღმდეგებოდა განმანათლებლობის იდეებს, დერიდამ დაჟინებით მოითხოვა მისი რწმენა გაუმჯობესებისა და პროგრესის შესაძლებლობის შესახებ:16.

კანტთან კამათისას დერიდა ამტკიცებს, რომ მიზეზი არ ეკუთვნის არცერთ სისტემას და აჩენს ფილოსოფიურ ენაში მიზეზის დაფიქსირების პრობლემას. რაციონალურობათა სიმრავლეა სხვადასხვა მეცნიერებებში (მაგალითად, ბუნებრივ, სოციალურ და ა.შ.). მრავალრიცხოვანი რაციონალობების სისტემატიზაცია შეუძლებელია კანტიური გაგებით. მათ აქვთ განსხვავებული ონტოლოგია, ისტორია, სოციალური ორგანიზაცია და ა.შ. მაშასადამე, სხვადასხვა რაციონალურობის გაერთიანება მიზეზის ერთ იდეაში არის ძალადობა. ასეთი ძალადობა გონების გადასარჩენად (გარე საფრთხისგან) არის აუტოიმუნური და, შესაბამისად, თვითგანადგურების პროცესი (როგორც ეს არის თანამედროვე დემოკრატიის შემთხვევაში). დეკონსტრუქცია არის კლასიკური დეკარტიული რაციონალიზმის, „უპირობო რაციონალიზმის“ მემკვიდრეობა, რომელიც შექმნილია იმ პრობლემების გადასაჭრელად, რაც რაციონალიზმის ჩვეულებრივ ფორმებს არ შეუძლიათ. გვიან დერიდამ შემოაქვს ტერმინი „რაციონალური დეკონსტრუქცია“, რომელიც უნდა ეხებოდეს კაცობრიობის აქტუალურ პრობლემებს: ადამიანის უფლებებს (მათ შორის მათი განმარტების ლეგიტიმურობის ჩათვლით), საზღვრებისა და საზღვრების პრობლემას (მაგალითად, ცოცხალი და მკვდარი, ცოცხალი და მოჩვენება. , ადამიანი და ცხოველი) და ა.შ. დ.

თავისუფლების პრობლემა გონიერებასა და დემოკრატიასთან არის დაკავშირებული, რომლის მომავალიც დერიდას აზრით არის თავისუფლება არჩევანის გარეშე, ანუ არჩევანის არ გაკეთების თავისუფლება. ჩვენ ვსაუბრობთ სამომავლო შესაძლებლობებზე, რაც საშუალებას მოგვცემს თავი დავაღწიოთ რაიმე მოცემული ალტერნატივის არჩევის პრობლემას. მომავალში წარმოიქმნება „ახალი განმანათლებლობა“ როგორც „ჰიპერეთიკა“ და „ჰიპერპოლიტიკა“, რომელიც გასცდება მოვალეობაზე დამყარებული ეთიკის ჩვეულ ჩარჩოებს.

სოციალური აქტივობა

დერიდა მემარცხენე იყო. ფრანგული „ჩართული აზროვნების“ (სარტრი, ფუკო) ტრადიციით იგი თვლიდა, რომ ინტელექტუალი აქტიურად უნდა მონაწილეობდეს საზოგადოების ცხოვრებაში და იყოს პოლიტიკური ფიგურა.

ის საჯაროდ და ბეჭდვით ლაპარაკობდა არალეგალური ემიგრანტების მხარდასაჭერად. ხელი შეუწყო მულტიკულტურალიზმის გავრცელებას საფრანგეთში.

მან ისაუბრა აღმოსავლეთ ევროპის დისიდენტების მხარდასაჭერად. 1981 წელს პრაღაში ყოფნისას დააპატიმრეს. პრეზიდენტ მიტერანის პირადი ჩარევის შემდეგ გაათავისუფლეს.

1995 წელს იყო საპრეზიდენტო არჩევნებში სოციალისტური კანდიდატის, ლიონელ ჟოსპენის საარჩევნო შტაბის წევრი.

დერიდამ თავისი მოხსენება, რომელიც საფუძვლად დაედო წიგნს „მარქსის აჩრდილები“, მიუძღვნა მოკლული სამხრეთ აფრიკელი კომუნისტის კრის ჰანის ხსოვნას.

2002 წელს დერიდამ სხვა ფრანგ ინტელექტუალებთან ერთად ხელი მოაწერა ვლადიმერ პუტინს საპროტესტო წერილს ჩეჩნეთში ადამიანის უფლებების დარღვევის შესახებ.

იხ. ვიდეო - PHILOSOPHY: Jacques Derrida