ცოდნა სინათლეა - Knowledge is light - Знание свет - ენციკოპედია
ირანის ისლამური რევოლუცია
(სპარსული انقلاب اسلامی - Enghelâb-e eslâmi), ირანის რევოლუცია, 1979 წლის რევოლუცია - მოვლენების ჯაჭვი ირანში, რამაც გამოიწვია შაჰ მოჰამად რეზა ფეჰლავის ემიგრაცია, მონარქიის გაუქმება და ახალი ადმინისტრაციის დამყარება, რომელსაც ხელმძღვანელობდა. აიათოლა ხომეინი.
ირანში რევოლუციის დაწყების თარიღად ითვლება 1978 წლის 8 იანვარი, როდესაც ყუმში პირველი დიდი ანტისამთავრობო დემონსტრაცია გაუმართლებელი სისასტიკით ჩაახშეს. 1978 წლის განმავლობაში, ირანის სხვადასხვა ქალაქში, ისლამური სამღვდელოების წარმომადგენლები აწყობდნენ დემონსტრაციებს, რომლებიც გადამწყვეტად დაარბიეს ჯარებმა, შაჰის გვარდიის ჩათვლით, და ჩაახშო სავაკი. წლის ბოლოსთვის რევოლუციონერები გადავიდნენ პოლიტიკური დარტყმების (გაფიცვების) ტაქტიკაზე, რამაც მთლიანად გააპარალიზა ეკონომიკა. შაჰმა ვეღარ შეძლო ძალაუფლების ხელში ჩაგდება, ზომიერი ოპოზიციონერებიდან ძალაუფლება პრემიერ-მინისტრს გადასცა და ქვეყნიდან გაიქცა.
1979 წლის 1 თებერვალს დარცხვენილი აიათოლა ხომეინი ირანში დაბრუნდა და ძალაუფლება საკუთარ ხელში აიღო. დაინიშნა ახალი გარდამავალი მთავრობა. მარტში ჩატარდა რეფერენდუმი ახალი პოლიტიკური სისტემის შესახებ და 1979 წლის 1 აპრილს ირანი გამოცხადდა პირველ ისლამურ რესპუბლიკად.
ირანის ისლამური რევოლუცია მე-20 საუკუნის ერთ-ერთი მთავარი მოვლენა გახდა და უზარმაზარი ისტორიული მნიშვნელობა ჰქონდა მთელი მსოფლიოსთვის. ნახშირწყალბადებით მდიდარ ირანში ძლიერი ისლამური მმართველობის დამყარებამ ეჭვქვეშ დააყენა სუნიტური საუდის არაბეთის არაფორმალური ხელმძღვანელობა მუსულმანურ სამყაროში.
ფონი
ბოლო ირანის შაჰი, მოჰამედ რეზა ფეჰლავი, ხელისუფლებაში მოვიდა 1941 წელს, მას შემდეგ, რაც ქვეყანაში ბრიტანეთისა და საბჭოთა ჯარები შემოვიდნენ და მამამისი რეზა ფაჰლავი გადადგებოდა, რომელიც მართავდა 1925 წლიდან 41 წლამდე. მისი მმართველობა ირანში შეწყდა 1953 წელს, სახალხო ფრონტთან, პოლიტიკური ორგანიზაციების კოალიციასთან, რომლებიც წარმოადგენენ ირანელი ბიზნესმენების და სასულიერო პირების ინტერესებს, წინააღმდეგობების გამწვავების შედეგად. მას ხელმძღვანელობდა პრემიერ მინისტრი მოჰამად მოსადეგი, რომელმაც ნავთობკომპანიების ნაციონალიზაცია კერძო (ძირითადად ინგლისური) ხელში გააკეთა. ამის საპასუხოდ შეერთებულმა შტატებმა და დიდმა ბრიტანეთმა გამოაცხადეს ირანის ნავთობის ბოიკოტი, ხოლო 1953 წლის 19 აგვისტოს, დასავლეთის ქვეყნების მიერ დაფინანსებული გადატრიალების შედეგად , პროდასავლური ძალების კოალიციამ. ხელისუფლებაში მოვიდა, მოსადეგი ძალით ჩამოაშორეს და დააპატიმრეს. შაჰი დაბრუნდა ირანში და ხელი შეუწყო ნავთობის მრეწველობის დაბრუნებას მის ყოფილ მფლობელებს.
შემდგომში შაჰმა განახორციელა ირანის რადიკალური ვესტერნიზაცია. საგარეო პოლიტიკაში მან რა თქმა უნდა ყურადღება გაამახვილა შეერთებულ შტატებზე. ამრიგად, შაჰის ირანი იყო ერთადერთი ისლამური სახელმწიფო, რომელიც ინარჩუნებდა მეგობრულ ურთიერთობას ისრაელთან. შაჰი მხარს უჭერდა პროამერიკულ რეჟიმებს ჩადში, სომალსა და ომანში. მონარქიის მიმართ ყოველგვარი წინააღმდეგობა აკრძალული და სასტიკად ახშობდა სავაკის დაზვერვის სამსახურს, რომელიც გამოიყენა დახვეწილი სისასტიკით. მის დუნდულებში ასობით ათასი ირანელი იყო დაპატიმრებული. მას შემდეგ, რაც ირანის ეროვნული ფრონტის ბევრი აქტიური მხარდამჭერი ფიზიკურად განადგურდა ან გაიქცა ქვეყნიდან, შაჰის მოწინააღმდეგე ერთადერთი ძალა დარჩა სასულიერო პირები, რომელთა ერთ-ერთი გამორჩეული წარმომადგენელი იყო ყუმელი მღვდელი რუჰოლა ხომეინი. სასულიერო პირები ეყრდნობოდნენ რელიგიური ისლამური თემების მოსახლეობის ყველაზე ღარიბ ნაწილს, სადაც შაჰის ავტორიტეტი მინიმალური იყო.
ხომეინმა დაგმო შაჰის პროდასავლური საგარეო და საშინაო პოლიტიკა. 1963 წლის 5 ივნისს მისი დაპატიმრების შემდეგ ირანში ჩატარდა დემონსტრაციებისა და საპროტესტო აქციების სერია, რის შედეგადაც დაიღუპა 86 (ოფიციალური ინფორმაციით) და 15 ათასამდე (პროტესტანტების მიხედვით). ხომეინს შინაპატიმრობა მიუსაჯეს, მაგრამ 8 თვის შემდეგ კვლავ გაათავისუფლეს და გააგრძელა შაჰის საწინააღმდეგო საქმიანობა. 1964 წლის ნოემბერში ხომეინი დააპატიმრეს და გააძევეს ქვეყნიდან.
ემიგრაციაში ხომეინი განაგრძობდა შაჰის საწინააღმდეგო საქმიანობას. თავის მთავარ ნაშრომში „ისლამური სახელმწიფო“ (სპარსულად: ولایت فقیه - Velayat-e Faqih), მან ჩამოაყალიბა მთავრობის ძირითადი პრინციპები, რომელსაც მოგვიანებით ისლამური რესპუბლიკა ეწოდა. წიგნები და აუდიო ჩანაწერები იმამის გამოსვლებით კონტრაბანდულად შემოიტანეს ირანში და დაურიგეს მოსახლეობას და წაიკითხეს მეჩეთებში.
იმავდროულად, ფაჰლავის პოლიტიკა პრაქტიკულად უცვლელი რჩებოდა. 1970-იან წლებში მოხდა არაერთი მოვლენა, რამაც გააუარესა მონარქიის მდგომარეობა.
ამრიგად, 1971 წელს პერსეპოლისის არქეოლოგიურ კომპლექსში ფართოდ აღინიშნა სპარსეთის მონარქიის 2500 წლის იუბილე. სპეციალური მიღებისთვის, რომელზეც მხოლოდ უცხოელი სტუმრები იყვნენ მიწვეული, ხელისუფლებამ ზუთხის ხიზილალის ტონაზე მეტი მოამზადა. მოსახლეობაში განსაკუთრებით გამაღიზიანებელი იყო ის ფაქტი, რომ ამავე დროს სიტანში, ბელუჯისტანი და ფარსშიც კი (დღესასწაულების ადგილი) იყო ძლიერი გვალვა და შიმშილის საფრთხე.
ნავთობის ბუმმა, რომელიც მოჰყვა 1973 წლის კრიზისს, გამოიწვია უპრეცედენტო ინფლაცია. ამავდროულად, ათიათასობით უცხოელი სპეციალისტი მიიწვიეს ირანში და დაიწყეს ნავთობის წარმოების ამერიკული აღჭურვილობის დანერგვა.
სახელმწიფო აპარატი საფუძვლიანად იყო კორუმპირებული. 1976 წელს შაჰმა გადაწყვიტა შეეცვალა ტრადიციული ირანული კალენდარი, ახლა ქრონოლოგია დაიწყო კიროს დიდის სამეფო ტახტზე ასვლით. ბოლო წვეთი იყო ხომეინის უფროსი ვაჟის, მოსტაფას საკამათო გარდაცვალება 1977 წლის 23 ოქტომბერს ნაჯაფში. მიუხედავად იმისა, რომ სიკვდილის ოფიციალური ვერსია გულის შეტევა იყო, მკვლელობის ვერსია უფრო მეტი იყო.
იხ. ვიდეო - ირანის ისლამური რევოლუცია!
იმ ძალადობრივი რევოლუციური პროტესტის გამოძახილი, რომელმაც მოიცვა ირანი.
1978 წლის სექტემბერში თეირანში განლაგდა შემდეგი ქვედანაყოფები: იმპერიული გვარდიის დივიზია, რომელიც შედგებოდა 3 ბრიგადისა და 3 ცალკეული ბატალიონისგან. გარდა ამ ქვედანაყოფისა, რომელშიც შედიოდა საიმპერატორო გვარდია (რომელიც თეირანში იყო განლაგებული), არსებობდა კიდევ ერთი ცალკე ბრიგადა და რეზერვი, რომელიც შედგებოდა 12 საბრძოლო დამხმარე ბატალიონისგან და დამხმარე ნაწილებისგან. ზოგიერთი წყაროს მიხედვით, საიმპერატორო გვარდია და კერძოდ შაჰის მცველები უმცირესობებიდან იყვნენ დაკომპლექტებული; თეირანში დისლოცირებული 23-ე ბრიგადის სპეცრაზმი; ყაზვინის მე-16 ქვეითი დივიზიის ბრიგადა. ყველაზე საიმედოდ ითვლებოდა ჟანდარმერია, რომელიც იღებდა ადამიანებს ბავშვთა სახლებიდან და, შესაბამისად, მათი ლოიალობა შაჰისადმი თავდაპირველი იყო.
ჯარისკაცები/წვევამდელები. ამ ჯგუფის დამოკიდებულებამ მონარქიის მიმართ დიდი გაურკვევლობა გამოიწვია. საზოგადოებრივი წესრიგის დაცვისას დაუმორჩილებლობის არაერთი შემთხვევა დაფიქსირდა. შაჰინშაჰისადმი უდავო დამორჩილება ხასიათდებოდა იმპერიული გვარდიის „უკვდავი“ ნაწილებით, რომლებიც ფსიქოლოგიურად მზად იყვნენ დაუპირისპირდნენ ყველას, ვინც აჯანყდებოდა მონარქიის წინააღმდეგ. ირანის შეიარაღებული ძალები უმეტესწილად დინასტიის ერთგული დარჩა და აქტიურ მონაწილეობას იღებდა დემონსტრაციის სისხლიან ჩახშობაში.
აშშ-ს რეაქცია
სხვა რამის გაკეთება არ შეეძლო შაჰმა დახმარებისთვის შეერთებულ შტატებს მიმართა. ირანის ელჩმა ვაშინგტონში, არდეშირ ზაჰედიმ სერიოზული ძალისხმევა გამოიყენა ამერიკული რესურსების გამოსაყენებლად შაჰის რეჟიმის დასახმარებლად (მისი თანამოსაუბრეების უკეთ გასაგებად, ზაჰედიმ რევოლუციური დემონსტრაციებიც კი წარმოადგინა, როგორც „კომუნისტების მიერ ორგანიზებული“). თუმცა, აშშ-ს პრეზიდენტმა კარტერმა ვერ გაბედა ფეჰლავის რეჟიმისთვის სამხედრო მხარდაჭერა, ვინაიდან დასავლურ პრესაშიც კი შაჰს მკაცრად აკრიტიკებდნენ ოპოზიციის რეპრესიებისა და ადამიანის უფლებების დარღვევის გამო. ამერიკის პრეზიდენტის ადმინისტრაციაში იყო განხეთქილება ირანში ჯარების გაგზავნის შესახებ. ეროვნული უსაფრთხოების მრჩეველი ზბიგნევ ბჟეზინსკი ემხრობოდა ინტერვენციას, მაშინ როცა სახელმწიფო დეპარტამენტის ბევრ ჩინოვნიკს სჯეროდა, რომ რევოლუციის აღკვეთა აღარ შეიძლებოდა რაიმე საშუალებით. ამერიკელი სახელმწიფო მოღვაწეების დელეგაციები შაჰს 1977-1978 წლებში რამდენჯერმე შეხვდნენ, მაგრამ ამ ხნის განმავლობაში საერთო პოზიცია არ შეიმუშავეს. ქვეყანაში გაძლიერდა სოციალურ-პოლიტიკური წინააღმდეგობები, რასაც დიდად შეუწყო ხელი ე.წ. თეთრი რევოლუციის შედეგებმა - რეფორმები, რომლებიც განხორციელდა 1960-იანი წლების დასაწყისში - 1970-იანი წლების პირველ ნახევარში მონარქიული რეჟიმის მიერ შაჰ მოჰამად რეზა ფეჰლავის მეთაურობით. შიდაპოლიტიკური კრიზისის დაძლევის მიზნით.
საომარი მდგომარეობა
1978 წლის 20 აგვისტოს აბადანის კინოთეატრ „რექსში“ გაჩენილი ხანძრის შემდეგ, რომელსაც 500-ზე მეტი ადამიანი შეეწირა, სექტემბერში შაჰმა ქვეყანაში საომარი მდგომარეობა დააწესა, რაც მოიცავდა ყველა დემონსტრაციის აკრძალვას. მიუხედავად აკრძალვისა, 1978 წლის 8 სექტემბერს თეირანში მასობრივი საპროტესტო აქცია გაიმართა. აქციის მონაწილეების თქმით, პროტესტის დაშლაში ჩართული იყო ტექნიკა. დაიღუპა 84 მამაკაცი და 3 ქალი, აქციის მონაწილეების თქმით, შავი პარასკევის მსხვერპლი ათასობით იყო.
თეირანის მოვლენებმა ნავთობის მრეწველობის მუშაკთა საერთო გაფიცვა დაიწყო. ოქტომბერში შეჩერდა ნავთობის წარმოების თითქმის ყველა საწარმო, გადამამუშავებელი ქარხანა და ნავთობის ჩამტვირთავი პორტი. ამის შემდეგ, წლის ბოლოსთვის მძიმე მრეწველობის, მანქანათმშენებლობისა და მეტალურგიის ყველა საწარმომ მუშაობა შეწყვიტა. 2 დეკემბერს თეირანში 2 მილიონიანი დემონსტრაცია გაიმართა შაჰის გადაყენების მოთხოვნით.
შაჰის ფრენა
1979 წლის 16 იანვარს მოჰამედ რეზა ფეჰლავი და შაჰბანი პრემიერ-მინისტრ შაპურ ბახტიარის დაჟინებული მოთხოვნით ირანს გაიქცნენ. ამ მოვლენამ აქციის მონაწილეთა ხალისი გამოიწვია. თეირანის მაცხოვრებლების ბრბომ შენობებიდან ჩამოაგდო ბარელიეფები, პორტრეტები და ბოლო ირანული დინასტიის სხვა სიმბოლოები. პრემიერ-მინისტრმა ბახტიარმა დაშალა სავაკი, გაათავისუფლა პოლიტპატიმრები, ასევე უბრძანა არმიის ხელისუფლებას არ ჩარეულიყო დემონსტრანტებში და დაჰპირდა, რომ უახლოეს მომავალში ირანში ჩაატარებდა თავისუფალ არჩევნებს. გარკვეული პერიოდის შემდეგ იგი დაუკავშირდა ხომეინს და სთხოვა დაბრუნებულიყო ირანში ახალი კონსტიტუციის შემუშავებაში დასახმარებლად.
ქვეყნიდან გასვლამდე შაჰი დათანხმდა რეგენტულ საბჭოს შექმნას.
რევოლუციის გამარჯვება
მთავარი სტატია: ხომეინის დაბრუნება ირანში
1979 წლის 1 თებერვალს აიათოლა ხომეინი 15 წლიანი გადასახლების შემდეგ ირანში დაბრუნდა. მას დედაქალაქის მეჰრაბადის აეროპორტში აღფრთოვანებული თეირანის მოსახლეობა დახვდა. მილიონობით ადამიანი გამოვიდა ქალაქის ქუჩებში აიათოლას პორტრეტებით და ყვიროდნენ "შაჰი წავიდა, იმამი მოვიდა!" იმავე დღეს ხომეინმა უარყო ბახტიარის წინადადება „ეროვნული ერთიანობის“ მთავრობის შექმნის შესახებ.
დაშვებისთანავე ხომეინი გაემართა ბეჰეშტ-ზაჰრას სასაფლაოსკენ, თეირანის სამხრეთ გარეუბანში. იქ მან წარმოთქვა თავისი 20 წუთიანი გამოსვლა, რომელშიც მან უწოდა "თავად ბახტიარი, მისი მთავრობა, მისი პარლამენტი და ყველა მისი თანამდებობა უკანონო" და პირობა დადო, რომ "კბილებს გამოაცოცებდა ამ რეჟიმს".
4 თებერვალს მან თავად დანიშნა პრემიერ მინისტრი, რომელიც გახდა მეჰდი ბაზარგანი. სამართალდამცავები ხომეინის მიმდევრების მხარეს გადავიდნენ. სახმელეთო ჯარების მეთაურმა, გენერალმა აბდოლ ალი ბადრეიმ შაჰის ძალაუფლების აღდგენის მიზნით სახელმწიფო გადატრიალების და სამხედრო დიქტატურის დამყარების გეგმა შეიმუშავა, მაგრამ მისთვის დრო უკვე დაკარგული იყო.
9 თებერვალს მეჰრაბადის აეროპორტში მოხდა ბრძოლა "ხომეინისტებსა" და ბახტიარის ერთგულ შაჰის მცველებს შორის, რომელიც მცირე დაპირისპირებით დაიწყო. ბრძოლა მთელ ქალაქს მოედო და ქუჩის ხასიათი მიიღო. ხომეინის მომხრეებმა პოლიციის განყოფილებები, სამხედრო ნაწილები აიღეს და მოსახლეობისთვის იარაღის დარიგება დაიწყეს. სამოქალაქო ომის ფაქტობრივი დაწყების ამ პირობებში უმაღლესმა სამხედრო საბჭომ (გენშტაბი), გენერალ აბას ყარაბაღის ინიციატივით, 11 თებერვალს გამოაცხადა ნეიტრალიტეტი; შაჰის გვარდიის მეთაურმა, გენერალმა ალი ნეშატმა გამოაცხადა „რევოლუციას სოლიდარობა“. შეიარაღებული წინააღმდეგობის გაწევის მცდელობა განხორციელდა გენერალ ბადრეის მიერ, მაგრამ ის ჩაახშეს, თავად ბადრეი მოკლეს.
შაპურ ბახტიარი საფრანგეთში გაიქცა, სადაც დააარსა ხომეინის მოწინააღმდეგე ეროვნული წინააღმდეგობის მოძრაობა. მოკლეს 1991 წელს
თავრიზის მოსახლეობის პროტესტი ისლამური რევოლუციის დროს, 1979 წ.
ეთნიკურმა უმცირესობებმა განსაკუთრებით მნიშვნელოვანი როლი ითამაშეს ირანის ისლამურ რევოლუციაში სამი მიზეზის გამო. პირველ რიგში, ეთნიკურ უმცირესობებს ჰქონდათ კავშირების ფართო ქსელები ერთმანეთთან სხვადასხვა ადგილას მთელს ირანში, რაც მათ აქცევდა ძალად, რომლის მობილიზებაც შედარებით ადვილი იყო რევოლუციის ანტირეჟიმული საქმიანობისთვის. მეორეც, ეთნიკური უმცირესობები უკმაყოფილო იყვნენ ფაჰლავის რეჟიმით, რომელიც თრგუნავდა მათ ეთნიკურ კულტურას და ეკონომიკურ უპირატესობებს ანიჭებდა სპარსეთში დომინირებულ ცენტრს. დაბოლოს, ბევრ აზერბაიჯანულ და ქურთ ოჯახს ჰყავდა ნათესავები, რომლებიც რეჟიმმა მოკლა ან გადაასახლა 1946 წელს პროვინციული მთავრობების დაცემის შემდეგ.
აზერბაიჯანელები იყვნენ ერთ-ერთი ყველაზე აქტიური ჯგუფი, რომელიც მუშაობდა ირანში ფაჰლავის რეჟიმის დასამხობად, თავრიზი კი რევოლუციური საქმიანობის ერთ-ერთი ცენტრი იყო. აზერბაიჯანელთა უმეტესობა, რომლებიც მხარს უჭერდნენ ირანში რევოლუციას, მოელოდნენ, რომ ეს გამოიწვევს დემოკრატიზაციას და, გარდა მათ, ვინც მხარს უჭერდა ხომეინის ისლამური მმართველობის ვერსიას, უმეტესობას სჯეროდა, რომ დემოკრატიზაცია, თუ არ მიგვიყვანს სრულ კულტურულ ავტონომიამდე, მაინც დაასრულებს აკრძალვას. ეთნიკური უმცირესობების კულტურისა და ენის შესახებ. აზერბაიჯანელებს შორის რევოლუციის ადრეული ფართო მხარდაჭერის ერთ-ერთი ფაქტორი იყო მათი მასობრივი მიგრაცია სოფლებიდან აზერბაიჯანის პროვინციების დიდ ქალაქებში და თეირანში 1960-იან და 1970-იან წლებში. იმ დროს მიგრანტების ყველაზე დიდი პროცენტი ირანის ურბანულ ცენტრებში მოდიოდა აზერბაიჯანის პროვინციებიდან, სადაც მაღალი შობადობა და ახალი სამუშაო ადგილების ნაკლებობა ქმნიდა სამუშაო ძალას. ამ მიგრანტთაგან ბევრი ცხოვრობდა მძიმე პირობებში თეირანისა და თავრიზის მიმდებარე ღარიბებში, რომლებსაც არ ჰქონდათ მათ მიერ დატოვებული ტრადიციული სოფლების მხარდაჭერა და შეზღუდვები. ღარიბებში დაბადებული ბავშვები კიდევ უფრო გაუცხოვდნენ მშობლების სახლის ტრადიციებს. ამ პირობებში მიგრანტები მობილიზებულნი იყვნენ რევოლუციური საქმიანობისთვის. უფრო მეტიც, ქვეყნის ძირითადად სპარსელებით დასახლებულ ცენტრში, ბევრმა აზერბაიჯანელმა პირველად განიცადა მეორე კლასის მოქალაქეების მოპყრობა და სპარსელების მხრიდან ძალადობა, რამაც ხელი შეუწყო მათ რეჟიმის გაუცხოებას. ფეჰლავის სახელმწიფო პოლიტიკამ ეკონომიკური დისკრიმინაცია პერიფერიების და განსაკუთრებით აზერბაიჯანის მიმართ, ასევე ეთნიკური უმცირესობების კულტურის ჩახშობამ ხელი შეუწყო აზერბაიჯანელებში რევოლუციის მხარდაჭერას. თუმცა, მიუხედავად იმისა, რომ აზერბაიჯანელები შეადგენდნენ რევოლუციური აქტივისტების მნიშვნელოვან ნაწილს და თავრიზი იყო ანტი-შაჰის დემონსტრაციების ცენტრი, აზერბაიჯანელები შეიძლება აღმოჩნდნენ ფაჰლავის რეჟიმის ბირთვში.
1977 წლის ბოლოსთვის შაჰის საწინააღმდეგო აქტივობა გახდა მტკიცე და ღიად ოპოზიციური. თავრიზი და განსაკუთრებით მისი უნივერსიტეტი იყო ამ საქმიანობის ცენტრი. მიუხედავად იმისა, რომ ამ აქტივობის დიდი ნაწილი იყო ზოგადი ირანული რევოლუციური მოძრაობის ნაწილი, მისი განსაკუთრებული ინტენსივობა აზერბაიჯანის პროვინციებში ცხადყოფს, რომ მათი მოსახლეობა განსაკუთრებით გაუცხოებული იყო რეჟიმისგან. გარდა ამისა, რევოლუციაში მონაწილე ბევრმა აზერბაიჯანელმა პროტესტი გამოთქვა მშობლიურ ენაზე და მოუწოდა კოლექტიური ეთნიკური უფლებების დაცვას. მაგალითად, 1977 წლის 28 ნოემბერს, თავრიზის ბაზარში დემონსტრანტებმა ტარდება პლაკატები შაჰის საწინააღმდეგო ლოზუნგებით და ყვიროდნენ მოთხოვნებს აზერბაიჯანულად. თავრიზის ბაზრის მახლობლად მცხოვრებმა ბევრმა მხარდაჭერა გამოუცხადა აქციის მონაწილეებს. ამის შემდეგ, 1977 წლის 3 დეკემბერს, მასწავლებელთა და განათლების მუშაკთა ჯგუფმა თავრიზის უმაღლესი სასწავლებლის შენობის წინ საპროტესტო აქცია გამართა. მათ მოთხოვნებს შორის იყო ოპოზიციონერი მწერლების ციხიდან გათავისუფლება და პროფკავშირების შექმნა, რომლებიც დაიცავდნენ მათ ინტერესებსა და უფლებებს.
თავრიზი, ირანში ყველაზე დიდი აზერბაიჯანული მოსახლეობით, იყო რევოლუციური საქმიანობის ცენტრი, რამაც დააჩქარა ფაჰლავის რეჟიმის დაცემა. აზერბაიჯანელებმა ისარგებლეს რეჟიმის დასუსტებული ძალაუფლებით მათ ქმედებებზე ეთნიკური იდენტობის გამოხატვისა და ეთნიკურობის მიხედვით მოთხოვნების გამოსახატავად და მრავალი პუბლიკაცია გამოჩნდა აზერბაიჯანულ ენაზე. თავრიზის უნივერსიტეტი ამ პერიოდში ყველაზე აგრესიული ანტისამთავრობო აქტივობის ცენტრი იყო. 1977 წლის დეკემბრიდან სტუდენტებმა საპროტესტო ტალღა წამოიწყეს ფაჰლავის რეჟიმის წინააღმდეგ. 5 დეკემბერს სტუდენტები უნივერსიტეტის შესასვლელთან შეიკრიბნენ და აზერბაიჯანულად ყვიროდნენ: „ჩვენ ვითხოვთ დემოკრატიას!“ და "ჩვენ ვითხოვთ თავისუფლებას!" სტუდენტებმა აირჩიეს 12 დეკემბერი (ირანის კალენდრით 21 აზარი) ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი დემონსტრაციის ორგანიზებისთვის. ეს თარიღი მნიშვნელოვანია აზერბაიჯანელებისთვის, რადგან ის ემსახურება როგორც 1945-1946 წლებში ირანში აზერბაიჯანის რეგიონული ხელისუფლების დამყარების და დაცემის შეხსენებას. მიუხედავად იმისა, რომ მათი ლოზუნგების უმეტესობა მხარს უჭერდა ირანელების საერთო მიზნებს, თარიღის არჩევა ადასტურებს მათ აზერბაიჯანულ იდენტობას და მნიშვნელობას, რომელსაც ისინი ანიჭებდნენ წინამორბედების ბრძოლას. ეთნიკური პოლიტიკური აქტივობის რაიმე ნიშნისადმი მგრძნობიარე ფაჰლავის რეჟიმი გაზეთ Ettelaat-ში წერდა, რომ დემონსტრაცია 19 დეკემბერს გაიმართა.
ირანის აზერბაიჯანში ანტისამთავრობო გამოსვლები თავრიზში არ შემოიფარგლებოდა. 1978 წლის თებერვალში სტუდენტებმა რეზაიეს უნივერსიტეტში (ურმია) აქციების სერია გამართეს. 1978–1979 წლებში აზერბაიჯანელი აშუღები ხშირად გამოდიოდნენ ირანში ავტობუსებში და თავიანთი ლექსებით რევოლუციას უწყობდნენ ხელს. თავრიზში შაჰის რეჟიმის წინააღმდეგ საქმიანობა ახალ ფაზაში შევიდა 1978 წლის 18 თებერვალს. 9 იანვარს ყუმში დაახლოებით 162 დემონსტრანტის მკვლელობის საპასუხოდ, აიათოლა შარიათმადარმა მოუწოდა ირანის მოსახლეობას გაეფიცვებინათ მსხვერპლთა გლოვის ორმოცდამეათე დღეს. დემონსტრაციები გაიმართა მთელი ქვეყნის მასშტაბით, მაგრამ თავრიზის პროტესტი ყველაზე ძალადობრივი და ძალადობრივი იყო. თავრიზში მომხდარ ინციდენტებს ირანში მთელი რიგი არეულობები მოჰყვა, რომელიც გაძლიერდა და აამაღლა ფაჰლავის რეჟიმთან დაპირისპირების დონე.
თავრიზში მომხდარი ინციდენტების დროს ადგილობრივმა პოლიციამ უარი თქვა დემონსტრანტების გასროლაზე, ამიტომ შაჰმა დემონსტრაციების ჩასახშობად სამხედრო ძალები გამოიყვანა აზერბაიჯანის პროვინციებიდან. სავარაუდოდ, ესენი ძირითადად აზერბაიჯანელები არიან. არეულობის შემდეგ აზერბაიჯანიდან გადმოიყვანეს ადგილობრივი პოლიციის თანამშრომლები, რომლებმაც უარი განაცხადეს აქციის მონაწილეებისთვის ცეცხლის გახსნის ბრძანებაზე. სავაკის უშიშროების ძალების ადგილობრივი რიგები გაიწმინდა იმის გამო, რომ მის ზოგიერთ წევრს არ სურდა თავრიზში დემონსტრანტების წინააღმდეგ გამოეთქვათ ხმა. დემონსტრაცია მალე აჯანყებაში გადაიზარდა და ქალაქი პარალიზებული იყო ქარხნების, ბაზრებისა და სკოლების გაფიცვების გამო. ერთ-ერთი მომიტინგეის მკვლელობით გაბრაზებული დემონსტრანტები თავს დაესხნენ საკუთრებებს მთელ ქალაქში. თავრიზში მომხდარ ინციდენტებში აზერბაიჯანის მოსახლეობის სხვადასხვა ფენის წარმომადგენლები მონაწილეობდნენ, სადაც მოწოდებები „სიკვდილი შაჰს!“ პირველად გაისმა. დემონსტრაციის ლოზუნგები ასახავდა იმ დროს აზერბაიჯანელებში გავრცელებული იდენტობის სხვადასხვა მიზნებსა და ფორმებს. ერთის მხრივ, ხალხი გამოეხმაურა რელიგიური ხელმძღვანელობის მოწოდებას დემონსტრაციისკენ და მათი ბევრი ლოზუნგი პრო-ისლამური იყო. თუმცა, ბევრი სხვა ლოზუნგი დემოკრატიზაციისკენ მოუწოდებდა და მემარცხენე ორგანიზაციებიც კი, როგორიცაა მუჯაჰედინი ხალკი, განსაკუთრებით აქტიურ როლს თამაშობდნენ. ლოზუნგების უმეტესობა გაჟღერდა აზერბაიჯანულ ენაზე, რაც ასახავდა კულტურული გამოხატვის მიზანს და აზერბაიჯანული ენის ცენტრალურ როლს ხალხისთვის. რეჟიმმა თავრიზის აჯანყებას საყოველთაო რეპრესიებითა და დაპატიმრებებით უპასუხა. უსაფრთხოების ძალებს ორი სრული დღე დასჭირდათ შეტაკებების ჩასახშობად, რის შედეგადაც ასობით ადამიანი დაიღუპა ან დაშავდა. შაჰმა დემონსტრაციების ფაქტორად ეთნიკურ სეპარატიზმს დაადანაშაულა. მან დასძინა, რომ „ზოგიერთ გეოგრაფიულ რეგიონში შოვინიზმის გარდა სხვა ალტერნატივა არ არსებობს. ირანი ერთ-ერთი ასეთი რეგიონია; თორემ გაქრებოდი და შენი სახელი აღარ იქნებოდა ირანი, არამედ ირანიტანი“. თავრიზში დემონსტრაციით დაიწყო მსგავსი ღონისძიებების ორმოცდღიანი ციკლი მთელ ირანში „თაბრიზის ხოცვა-ჟლეტის“ აღსანიშნავად. თავრიზის აჯანყების შემდეგ მთელ ირანში იფეთქა შაჰის საწინააღმდეგო აქტივობამ. ეს იყო ერთ-ერთი კატალიზატორი, რომელმაც გაანადგურა ფაჰლავის რეჟიმის კონტროლი. თეირანში, აზერბაიჯანელმა ბაზარებმა მნიშვნელოვანი როლი ითამაშეს ბაზრობის გაფიცვის ორგანიზებაში ყუმში მკვლელობების გასაპროტესტებლად. აზერბაიჯანელებმა გაფიცვის მხარდამჭერი განცხადება გაავრცელეს, იგნორირება გაუკეთეს აიათოლა ხონსარის, იმდროინდელი თეირანის ყველაზე მაღალი რელიგიური ლიდერის მითითებებს, რომელიც აპროტესტებდა ასეთ ქმედებას. თუმცა, მთავარმა ეთნიკურმა აზერბაიჯანელმა, აიათოლა შარიათმადარმა პროტესტისკენ მოუწოდა.
1978 წლის 13 აპრილს თავრიზის მთავარი მუნიციპალური ბაზარი დაიხურა სოლიდარობის ნიშნად თავრიზის უნივერსიტეტის სტუდენტების დემონსტრაციით, სადაც სტუდენტი მოკლეს. 8 მაისს უნივერსიტეტში მორიგი დემონსტრაცია გაიმართა, რომლის დროსაც უსაფრთხოების ძალებთან შეტაკებისას კიდევ ერთი სტუდენტი დაიღუპა და 22 მძიმედ დაშავდა. სტუდენტების პროტესტს მხარი დაუჭირა უნივერსიტეტის პროფესორ-მასწავლებლებისა და თანამშრომლების უმრავლესობამ. გლოვის პერიოდში ბევრი აზერბაიჯანელი განრისხდა. 1978 წლის 10 მაისს სამთავრობო ძალებმა დაარღვიეს რელიგიური ლიდერების სახლებში თავშესაფრის ტრადიციულად პატივსაცემი უფლება. ისინი გამოედევნენ აქციის მონაწილეთა ჯგუფს და დახვრიტეს ორი თეოლოგიის სტუდენტი ყუმში, აიათოლა შარიათმადარის სახლში. რევოლუციის ერთ-ერთი ყველაზე დიდი დემონსტრაცია 10 დეკემბერს თავრიზში გაიმართა; აქციაში 700 000 ადამიანმა მიიღო მონაწილეობა. იმავე დღეს დიდი დემონსტრაციები გაიმართა არდაბილსა და ზანჯანშიც. 18 დეკემბერს თავრიზში 15 000 მომიტინგის დემონსტრაციას შეუერთდნენ თავრიზის გარნიზონის ჯარისკაცები, რომელთა ამოცანა იყო დემონსტრაციების ჩახშობა. შემდეგ დემონსტრაციებს უფრო მეტი ჯარისკაცი შეუერთდა. 1979 წლის 8 იანვარს თავრიზში ძალადობრივი დემონსტრაციები დაიწყო, დემონსტრანტებმა დაწვეს მრავალი საზოგადოებრივი შენობა.
22 მაისს ურმიაში სტუდენტური აქცია ქალაქის ქუჩებშიც მოედო. 24 აგვისტოს თავრიზში, თეირანსა და რაშტში საპროტესტო აქციების პარალელურად, მასიური დემონსტრაცია გაიმართა. 1 ოქტომბერს ირანში მასობრივი მიტინგები გაიმართა, მათ შორის ურმიაში, ზანჯანსა და ჰამადანში, ქალაქებში, სადაც აზერბაიჯანული მოსახლეობა ცხოვრობს. 21 ოქტომბერს თავრიზსა და არდაბილში პოლიტპატიმრების გათავისუფლების მოთხოვნით დემონსტრაციები გაიმართა. რევოლუციის ერთ-ერთი ყველაზე მასშტაბური დემონსტრაცია 10 დეკემბერს თავრიზში გაიმართა, რომელშიც 700 000 ადამიანი მონაწილეობდა. იმავე დღეს დიდი დემონსტრაციები გაიმართა არდაბილსა და ზანჯანშიც. თავრიზში 18 დეკემბრის დემონსტრაციაში, რომელშიც 15000 მომიტინგე მონაწილეობდა, მათ შეუერთდნენ თავრიზის გარნიზონის ჯარისკაცები, რომელთა ამოცანა იყო დემონსტრაციების ჩახშობა. შემდეგ დემონსტრაციებს უფრო მეტი ჯარისკაცი შეუერთდა. 1979 წლის 8 იანვარს თავრიზში ძალადობრივი დემონსტრაციები დაიწყო, სადაც დემონსტრანტებმა მრავალი საზოგადოებრივი შენობა დაწვეს. შაჰმა მოჰამად რეზა ფეჰლავმა ქვეყანა 16 იანვარს დატოვა
მეორე დღეს აზერბაიჯანელმა აქტივისტებმა მაშინვე დაიწყეს იმ პერიოდის პირველი აზერბაიჯანულენოვანი გაზეთის, Ulduz-ის გამოცემა (გაზეთი ასევე შეიცავს სტატიებს სპარსულ ენაზე). ავტორებმა ულდუზში მოითხოვეს ეთნიკური უფლებების უზრუნველყოფა, კერძოდ, აზერბაიჯანული ენის გამოყენების უფლება, საერთო ირანულ მიზნებთან ერთად. ულდუზის სწრაფი გამოცემა ადასტურებს, რომ ეთნიკური მოთხოვნები ადრეც არსებობდა და რომ ბევრ აზერბაიჯანელს სჯეროდა, რომ რევოლუცია მათ კულტურულ თავისუფლებას მიანიჭებდა. აზერბაიჯანელების ქმედებები და გამონათქვამები აიათოლა ხომეინის დაბრუნებისა და ისლამური რესპუბლიკის ფორმალური დაარსების შემდეგ საწყის პერიოდში ცხადყოფს მათი იდენტობების მრავალფეროვნებას. ისლამური რესპუბლიკის აზერბაიჯანელი ლიდერები მხარს უჭერდნენ ირანულ და ისლამურ იდენტობებს, ხოლო ლიბერალური დემოკრატიისთვის მოძრაობის ლიდერები ირანში და მემარცხენე მოძრაობები გამოხატავდნენ როგორც ირანულ იდენტობას, ასევე კლასობრივ იდენტობას, ხოლო ბევრი ასევე მხარს უჭერდა აზერბაიჯანულ იდენტობას. აზერბაიჯანის ავტონომიურ მოძრაობებში ჩართულ პირებს, როგორც წესი, ჰქონდათ აზერბაიჯანული და ირანული იდენტობა და თვლიდნენ, რომ ირანში დემოკრატიზაცია უზრუნველყოფს ავტონომიას. ისინი იბრძოდნენ დემოკრატიისთვის მთელ ირანში და თვლიდნენ, რომ ეს გამოიწვევს აზერბაიჯანის ავტონომიას. ისლამური რევოლუციის ლოზუნგებმა თანასწორობის შესახებ ყველა ეთნიკურ ჯგუფს შორის და მისმა აქცენტმა ისლამის უნივერსალიზმზე აიძულა ბევრი ეთნიკური უმცირესობა დაეჯერებინა, რომ ახალი რეჟიმის პირობებში ისინი სპარსელებთან თანაბარ მდგომარეობაში იქნებოდნენ. შაჰის რეჟიმი დაკავშირებული იყო სპარსეთის პოლიტიკასთან და სხვადასხვა ეთნიკური უმცირესობების სასტიკ ჩახშობასთან; ახალ რეჟიმს სძულდა ფაჰლავის პოლიტიკა, ამიტომ ეთნიკური უმცირესობების მრავალი წარმომადგენელი იძულებული გახდა დაეჯერებინა, რომ ის ამ პოლიტიკას შეცვლიდა. ისლამური რესპუბლიკის თავდაპირველი ავანგარდი შედგებოდა აზერბაიჯანელთა მნიშვნელოვანი რაოდენობისგან, რომლებიც, როგორც ჩანს, იზიარებდნენ ძირითადად ისლამურ და ირანულ იდენტობას. ამ ჯგუფში შედიოდნენ აიათოლაები მუსავი-თაბრიზი, ხოი, ხამენეი და ხალხალი, ასევე ისლამური რესპუბლიკის პირველი პრემიერ-მინისტრი მეჰდი ბაზარგანი, რომელიც დანიშნულია ხომეინის მიერ. ამ ჯგუფის არსებობა და მათი გაბატონებული როლი რევოლუციაში მიუთითებს იმაზე, რომ აზერბაიჯანული მოსახლეობის მნიშვნელოვანი ნაწილი იცავდა პირველ რიგში ისლამურ და ირანულ იდენტობას.[15] თუმცა ამ ჯგუფის ბევრმა წევრმა მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა აზერბაიჯანული იდენტობის ჩამოყალიბებაში. სულიერი ელიტის აზერბაიჯანელი წევრები, როგორიცაა მუსავი-არდებელი და ხალხალი, აზერბაიჯანულ ენას საჯაროდ და თავრიზის პრესასთან ინტერვიუებში იყენებდნენ. ამ პერიოდში ირანში მყოფი მრავალი აზერბაიჯანელის აზრით, ეს მნიშვნელოვანი ფაქტორი იყო არასპარსული ენების საჯაროდ გამოყენების მისაღებად და მათში ჩაუნერგა სიამაყის და ლეგიტიმურობის გრძნობა მათი ენის გამოყენებისას; ეს მკვეთრად ეწინააღმდეგებოდა ფეჰლავის პერიოდის ურთიერთობებს. გარდა ამისა, აზერბაიჯანული წარმოშობის ზოგიერთმა სასულიერო პირმა ღიად დაგმო დამამცირებელი შეურაცხყოფა, რომელიც ჩვეულებრივ გამოიყენება ირანში აზერბაიჯანული მოსახლეობის მიმართ. რევოლუციამ ხელისუფლებაში მოიყვანა მეორე რანგის მრავალი პროვინციული სასულიერო პირი. უფრო მეტიც, ახალი რეჟიმის წარმომადგენლებს სურდათ ურთიერთობა აზერბაიჯანულ მასებთან, რომელთაგან ბევრმა არ იცოდა სპარსული. მიუხედავად ამისა, მათი გადაწყვეტილება, საჯაროდ გამოსულიყვნენ აზერბაიჯანულ ენაზე, მნიშვნელოვანი იყო.
როდესაც პრობლემები წარმოიქმნა აზერბაიჯანის პროვინციებში თავდაპირველი რევოლუციური პერიოდის განმავლობაში, აზერბაიჯანელი სასულიერო პირები ჩვეულებრივ იგზავნებოდნენ რეჟიმის წარმომადგენლად ან რეჟიმის სახელით მაცხოვრებლებთან მიმართებაში, მათი დაბადების ადგილის განსაკუთრებული კავშირისა და აზერბაიჯანული საუბრის უნარის გამო. პრემიერ-მინისტრი ბაზარგანი წარმოშობით აზერბაიჯანული იყო, მაგრამ გაიზარდა სპარსელ მოლაპარაკედ და კარიერის დიდი ნაწილი გაატარა ზოგად ირანულ საკითხებზე მუშაობაში. თუმცა, ბაზარგანმა გამოხატა თავისი მხარდაჭერა ირანში ეთნიკური უმცირესობების კულტურული უფლებებისადმი 1979 წლის 25 მარტს თავრიზში გამართულ მიტინგზე და ბოდიში მოიხადა სპარსულ ენაზე გამოსვლისთვის: „მსურს - და უფრო მიზანშეწონილი იქნებოდა - თურქული ენა ყოფილიყო. ლაპარაკი." ბაზარგანი არ იყო პროვინციებისთვის ავტონომიის შეზღუდული ფორმის მინიჭების წინააღმდეგი, მათ შორის ადგილობრივი მმართველობისა და სკოლების კონტროლის. მან განაცხადა, რომ ისლამური რესპუბლიკისთვის მინიჭებული ადგილობრივი უფლებები ბევრად აღემატებოდა ფეჰლავის რეჟიმის მიერ მინიჭებულ უფლებებს.
როგორც წარსულში, ეთნიკური ჯგუფების წევრები მიდრეკილნი იყვნენ მიბაძონ და მიიღონ ეთნიკური ჯგუფების კუთვნილი აიათოლაების მოსაზრებები. რევოლუციურ პერიოდში ბევრი ტრადიციული და საერო აზერბაიჯანელი დიდ პატივს სცემდა აიათოლა კაზემ შარიათმადარის მიმართ. აიათოლა შარიათმადარი არ იყო ახალი რეჟიმის ნაწილი და არ ცდილობდა პოლიტიკური პოზიციის დაკავებას ისლამურ რესპუბლიკაში. მას მიაჩნდა, რომ სასულიერო პირები არ უნდა გახდნენ პროფესიონალი პოლიტიკოსები, არამედ უნდა მისცენ მათ რჩევა და დახმარება. კამათი პოლიტიკაში სასულიერო პირების სასურველ როლზე და რეჟიმის ცენტრალიზაციის ხარისხზე იყო მთავარი საკითხი, რომელიც ყოფდა აიათოლა შარიათმადარისა და აიათოლა ხომეს.ინი. აშკარაა, რომ შარიათმადარის წინააღმდეგობაზე ირანში რეჟიმის ცენტრალიზაციაზე გავლენა იქონია მისმა წარმომავლობამ, როგორც აზერბაიჯანელმა, რომელმაც თავისი ცხოვრების უმეტესი ნაწილი აზერბაიჯანის პროვინციაში გაატარა.
სახელმწიფოს რესტრუქტურიზაცია
ქვეყანამ ჩაატარა რეფერენდუმი, რომლის შედეგადაც 1979 წლის 1 აპრილს გამოცხადდა ირანის ისლამური რესპუბლიკა.
1979 წლის დეკემბერში მიღებულ იქნა ახალი კონსტიტუცია, რომელიც კონკრეტულად ადგენდა, რომ ქვეყანაში უმაღლესი ძალაუფლება ეკუთვნის სასულიერო პირებს იმამ ხომეინის (მისი გარდაცვალების შემდეგ - მისი მემკვიდრე), ხოლო სამოქალაქო პოლიტიკურ ძალაუფლებას ახორციელებს პრეზიდენტი. მეჯლისი და პრემიერ-მინისტრი.
შედეგები
საშინაო პოლიტიკური შედეგები
სახელმწიფო, კოოპერატივი და კერძო საკუთრება ახალი რესპუბლიკის ეკონომიკის სამი სექტორია. აღმოფხვრილია დასავლური ძალების ჩარევა და გავლენა. ქვეყანა ფუნდამენტურად უარყოფს კაპიტალიზმსა და კომუნიზმს და უპირისპირდება მათ განვითარების საკუთარი, „ისლამური“ გზას. რას ნიშნავს ეს პრაქტიკულად, ბოლომდე არ არის ნათელი. ცნობილია მხოლოდ, რომ ქვეყნის განვითარება შაჰის მიერ მისთვის არჩეული გზის გასწვრივ შეჩერდა. კაპიტალისტური თავისუფალი ბაზარი აგრძელებს არსებობას, ისევე როგორც ეკონომიკაში ყველაზე ძლიერი სახელმწიფო სექტორი, რომელიც შეიქმნა შაჰის ძალისხმევით. მაგრამ ირანს შორის მკვეთრად გამწვავებული დაპირისპირების კონტექსტში, ჯერ თითქმის მთელ მსოფლიოში, შემდეგ ძირითადად დასავლეთის ქვეყნებში (პირველ რიგში აშშ-ში), ჩვენ სიფრთხილითა და დათქმებით უნდა ვისაუბროთ კაპიტალისტური კავშირების გაგრძელების შესახებ. თუ ისინი განაგრძობდნენ არსებობას და მეტ-ნაკლებად აქტიურად განვითარდნენ, ეს მხოლოდ იმ სფეროებში იყო, რომლებიც ქვეყნისთვის სასიცოცხლოდ მნიშვნელოვანი იყო - ირანული ნავთობის გაყიდვაში და ომისთვის საჭირო იარაღის შესყიდვაში.
საგარეო პოლიტიკის შედეგები
რევოლუციამ შეაშფოთა მეზობელი ქვეყნები მნიშვნელოვანი შიიტური მოსახლეობით, რადგან მათ ხელისუფლებას ყოველთვის არ ეშინოდა ისლამური რევოლუციის ექსპორტის უსაფუძვლოდ. უკვე 1979 წლის დეკემბერში საუდის არაბეთის შიიტებმა აშურაში დემონსტრაციები გამართეს. თეირანი ზოგჯერ მხარს უჭერდა რევოლუციის ექსპორტს. მაგალითად, ირანში შეიქმნა „ბაჰრეინის განთავისუფლების ისლამური ფრონტი“, რომელმაც იმავე 1979 წელს დემონსტრაციები გამართა საკუთარ სამშობლოში. 1979 წელს ხომეინის წარმომადგენელი ჰადი ალ-მუდარისი და აიათოლა სადეკ როჰანი გაგზავნეს ბაჰრეინში, რომლებიც ქადაგებდნენ ქადაგებას ორი თვის განმავლობაში, რომელშიც როჰანი ბაჰრეინის ანექსიისკენ მოუწოდებდა. ორივე გააძევეს ქვეყნიდან. თუმცა, ოფიციალური თეირანის მხარდაჭერა ისლამური რევოლუციების ექსპორტისთვის ძალიან ფრთხილი და თავშეკავებული იყო. მაგალითად, როდესაც 1981 წლის დეკემბერში ბაჰრეინში განხორციელდა შეიარაღებული გადატრიალების მცდელობა ბაჰრეინის ისლამური განმათავისუფლებელი ფრონტის ხელმძღვანელობით, რომელიც მოუწოდებდა ქვეყანას ირანის მიერთებისკენ, ხელისუფლების მიერ დაკავებულ 73 დივერსანტს შორის არც ერთი ირანის მოქალაქე არ იყო.. თეირანი კატეგორიულად უარყოფს რაიმე მონაწილეობას ამ მოვლენებში. თუმცა, 1981 წელს ბაჰრეინმა გაწყვიტა ურთიერთობა ირანთან. 1990-იან წლებში ბაჰრეინში არაერთხელ ატყდა შიიტური არეულობა, რომლის მომზადებასაც ადანაშაულებდნენ ირანის ადგილობრივი ხელისუფლება. ქუვეითში ხომეინის სიძე აბას ალ-მუხრი გახდა თეირანის წარმომადგენელი და 1979 წელს შექმნა არაბული რევოლუციური ბრიგადების ორგანიზაცია, რის შემდეგაც იმავე წელს ჩამოართვეს ქუვეითის მოქალაქეობა და გააძევეს ქვეყნიდან.
ისლამური კულტურული რევოლუცია
ისლამური რეჟიმის ჩამოყალიბებისა და მისი გადარჩენის უზრუნველსაყოფად შიიტ თეოლოგებს ხალხის ცნობიერების ნებაზე დამორჩილების აუცილებლობა დაუპირისპირდა. მონარქიის დასამხობად მრავალთვიანმა ბრძოლამ აჩვენა, რომ მასები უკვე გახდნენ მორჩილი იარაღი შიიტური ლიდერების ხელში პოლიტიკური აღმავლობის პირობებში. მონარქიის დამხობის შემდეგ, როდესაც დაიწყო ისლამური რეჟიმის ჩამოყალიბება და როდესაც დაიწყო ყოველდღიური ცხოვრება, რომელიც არ უწინასწარმეტყველებდა იოლ ცხოვრებას ხელისუფლებაში მყოფთათვის, მასების ცნობიერების დაქვემდებარება სასულიერო პირების ნებაზე გაჩნდა. ახალი გზა: აუცილებელი აღმოჩნდა მორჩილების მუდმივი გამრავლების უზრუნველსაყოფად. ამ პრობლემის გადაჭრის საშუალებად შიიტმა თეოლოგებმა აირჩიეს სულიერი ცხოვრების ყველა სფეროს და საზოგადოების ყოველდღიური ცხოვრების ყველა დონეზე ისლამიზაცია ე.წ. კულტურული რევოლუციით. დაგეგმილი იყო ისლამური „მასობრივი კულტურის“ ფრონტალური შეტევა, რომელიც სავსე იყო ისლამური შუა საუკუნეების ატრიბუტებით.
ამოცანის მასშტაბი ისეთი იყო, რომ მისი გადაწყვეტა მოითხოვდა ახალი ისლამური ინსტიტუტების შექმნას, საზოგადოებრივი ორგანიზაციებისა და სამთავრობო ორგანოების სისტემის ჩამოყალიბებას, რომლებიც თავიანთი საქმიანობით უნდა უზრუნველყოფდნენ მორჩილების რეპროდუქციას.
გააცნობიერეს, რომ ქვეყანაში არსებობდნენ ძალები, რომლებიც არ ეთანხმებოდნენ მათ ბატონობას, შიიტმა თეოლოგებმა „კულტურული რევოლუციის“ პროგრამაში შეიტანეს არა მხოლოდ შექმნა, არამედ განადგურებაც. ყველაზე მნიშვნელოვანი ობიექტი, რომელიც, მათი აზრით, უნდა განადგურდეს, რათა შემდგომ ხელახლა აეშენებინათ, იყო უმაღლესი განათლების სისტემა, როგორც ძალების ფოკუსირება, რომელიც წარმოდგენილია სტუდენტებისა და პროფესორ-მასწავლებლების აბსოლუტური უმრავლესობით, რომლებიც ეწინააღმდეგებოდნენ ისლამურ რეჟიმს. შემთხვევითი არ არის, რომ „ისლამური კულტურული რევოლუციის“ დასაწყისად ითვლება 1980 წლის 5 ივნისი, როდესაც ქვეყანაში ყველა უმაღლესი სასწავლებელი გაურკვეველი ვადით დაიხურა, თუმცა ხომეინმა მისი განხორციელება ოფიციალურად 12 ივნისიდან გასცა. ; იმავე დღეს მან გამოაცხადა "კულტურული რევოლუციის" შტაბის შექმნა, რომელშიც, კერძოდ, შედიოდა PIR თეორეტიკოსი ჰოჯატ ოლ-ისლამი.
ბაჰონარი, უმაღლესი განათლების მინისტრი ჰასან ჰაბიბი, კულტურის ყოფილი მინისტრი ალი შარიათმადარი, ჟურნალისტი შამს აჰმედი. მასში ასევე შედიოდნენ IRGC-სთან დაკავშირებული პირები - კ. სოროუშ და რ. ამლაში.
"კულტურული რევოლუციის" განსახორციელებლად შიიტურმა ელიტამ გამოიყენა არა მხოლოდ ტრადიციული ისლამური ინსტიტუტები: მეჩეთები, მედრესეები, შიიტური მომლოცველების ცენტრები, არამედ ახლად შექმნილი "რევოლუციური" ორგანოები. "კულტურული რევოლუციის" შტაბს ჰყავდა IRGC-ის საბრძოლო ძალები (რომლებიც 1980 წლის შუა რიცხვებში დაახლოებით 200 ათას ადამიანს შეადგენდნენ), მზად იყვნენ შესაფერის დროს ჩაეხშონ არეულობები, რომლებიც შეიძლება წარმოიშვას "კულტურული" მიერ გათვალისწინებული ზომების გამო. რევოლუცია”. შტაბს ეხმარებოდა ამ პერიოდში ჩამოყალიბებული „შემოქმედებითი ჯიჰადი“, რომელიც ერთდროულად ასრულებდა საბრძოლო, პროპაგანდისტულ და ეკონომიკურ ფუნქციებს მთელი ქვეყნის მასშტაბით. "რევოლუციურ" ორგანოებში შედიოდა მრავალი "რევოლუციური კომიტეტი", "რევოლუციური ტრიბუნალი" და "საკოორდინაციო კომიტეტები", რომლებმაც განახორციელეს "კულტურული რევოლუცია".
„კულტურული რევოლუცია“ ითვალისწინებდა სახელმწიფო აპარატის საფუძვლიან შერყევას „დასავლური და ათეისტური გავლენისგან ქვეყნის გაწმენდის სახელით“. ხომეინისტები „ღვთის მტრების“ შეწყვეტისკენ მოუწოდებდნენ, რაშიც ისინი გულისხმობდნენ ბურჟუაზიულ ლიბერალებს და მემარცხენე ძალებს.
განსაკუთრებული სიძულვილით ეპყრობოდნენ უნივერსიტეტის პროფესორ-მასწავლებლებსა და სტუდენტებს, ასევე დასავლურ განათლებას მიღებულ ინტელექტუალებს. ხომეინის გამოსვლა, რომელიც უწოდებდა უნივერსიტეტებს „გარყვნილების ცენტრებს“, რომლებიც ზრდიდნენ მემარცხენე ექსტრემისტებს და კომუნისტებს, ასევე იმპერიალისტების სამსახურში მყოფი ადამიანების კრებულს, მისი მოწოდება „ნამდვილი ისლამური სასწავლო ცენტრების“ ორგანიზების შესახებ - ეს ყველაფერი აღიქმებოდა. ბეჰეშტი, ბაჰონარი და რაჯაი, როგორც სიგნალი "კულტურული რევოლუციის" დაწყების პრაქტიკაში. ასობით ადამიანი გარიცხეს უმაღლესი სასწავლებლებიდან. მხოლოდ თეირანის უნივერსიტეტიდან გაათავისუფლეს 389 პროფესორი, მასწავლებელი და თანამშრომელი; ყველა მათგანს წაუყენეს სტანდარტული ბრალდება შაჰის რეჟიმთან და სავაკთან თანამშრომლობისთვის. სულ 1980 წლის ივნისში უმაღლესი სასწავლებლებიდან გარიცხეს 20 ათასი სტუდენტი და 2 ათასი მასწავლებელი. 1980 წლის 20 ივნისს დაიწყო ძალადობრივი ქუჩის შეტაკებები, ერთი მხრივ, მოლაებსა და პასდარებს შორის, ხოლო სტუდენტებსა და მასწავლებლებს შორის, რომლებსაც არ სურდათ უნივერსიტეტების დახურვა, მეორე მხრივ. შეტაკებების შედეგად ასობით სტუდენტი დააკავეს, დაშავდა და დაიღუპა.
1980 წლის 9 ივნისს თეირანის უნივერსიტეტში გამოსვლისას, პრეზიდენტმა ბანისადრმა დაგმო უნივერსიტეტების დახურვა და იმ ძალების დახურვა, რომლებიც „ცდილობდნენ მორალური გავლენის შეცვლას სასტიკი ძალადობით“, ქმნიდნენ „დაძაბულობისა და ტერორის ატმოსფეროს“. მისი აზრით, უნივერსიტეტების ხანგრძლივი დროით დახურვამ შეიძლება გამოიწვიოს ირანს სპეციალისტების იმპორტი.
„კულტურული რევოლუცია“ მედიაშიც გავრცელდა: პრესა, რადიო, ტელევიზია და კინო. ხომეინი ითხოვდა მედიის საქმიანობის შინაარსის შეცვლას, რამაც, მისი აზრით, შაჰის დროს ყველაზე დიდი ზიანი მიაყენა ისლამს. მან ბრძანა ბრძოლა იმათ წინააღმდეგ, ვინც ქედს სცემდა დასავლეთს და მათი ჩანაცვლება „ასი პროცენტით მუსლიმებით“. გაზეთების Ettelaat და Keyhan-ის თითქმის ყველა თანამშრომელი გაათავისუფლეს. რადიოსა და ტელევიზიის მუშაკებისთვის მან გამოაქვეყნა ახალგაზრდული პროგრამა, რომელიც ხელს უწყობს ისლამური მმართველობის გზას, საუბრებს „ზესახელმწიფოების“ „იმპერიალისტური“ პოლიტიკის შესახებ და აწარმოებს დებატებს პოლიტიკის, ეკონომიკისა და კულტურის სფეროში მუსლიმთა ერთიანობის გასაძლიერებლად და განვითარებისთვის. აქტუალური საკითხების გადაჭრის პრაქტიკული გზა.
აიკრძალა: უცხოური ფილმების ჩვენება, ვიდეოჩანაწერების შენახვა-გაყიდვა, უცხოური ფილმები გასართობი პროგრამებით. მედიის გასაკონტროლებლად შეიქმნა უხამსობის საწინააღმდეგო ბიურო, რომელსაც ხელმძღვანელობდა აიათოლა გილანი, რომელმაც საეჭვო პოპულარობა მოიპოვა შარიათის წესების შესახებ ტელევიზიით, რასაც მთელი ირანული ინტელიგენცია დასცინოდა. გილანის მიერ ორგანიზებული ჰეზბოლას პოგრომისტების დარბევის შედეგად დაილუქა რვა დიდი მაღაზია, რომლებიც ყიდდნენ სატელევიზიო ჩანაწერებს და განადგურდა მრავალი ფილმი და ვიდეოფირი. ნებადართული იყო მხოლოდ რელიგიური ხასიათის ჩანაწერების გაყიდვა.
კულტურული რევოლუცია ასევე შეეხო დაწყებით და საშუალო სკოლებს. ისინი არ იყო დახურული, მაგრამ მათში მთავარი საგნები იყო ისლამის სწავლებები (ძირითადად მის შიიტურ ვერსიაში), ყურანი და შარიათი, ხოლო უფროს კლასებში - ფიქი (ისლამური სამართლის თეორია). დაწყებით და საშუალო სკოლებში დიდი ყურადღება დაეთმო სამხედრო საქმეებს. დაიწყო ჰუმანიტარული საგნების ყველა სასკოლო სახელმძღვანელოს ხელახალი გამოცემა. მთელი ევროპული ისტორია სახელმძღვანელოებში ჩანაცვლდა მუსლიმური რეგიონის ქვეყნების, პირველ რიგში, ირანის, მათ შორის თანამედროვეობის ისტორიით. ირანის ისტორიის სახელმძღვანელოში, ეროვნულ-განმათავისუფლებელი მოძრაობისადმი მიძღვნილ განყოფილებაში, სასულიერო პირებზე საუბრობდნენ, როგორც ამ მოძრაობის მთავარ ძალას ბრიტანულ „იმპერიალიზმთან“ და რუსეთის ცარიზმის წინააღმდეგ ბრძოლაში თანამედროვე დროში და ამერიკული „იმპერიალიზმის წინააღმდეგ“. ”თანამედროვე დროში.
ჩვენ ან ისლამური რეჟიმის წინააღმდეგ ჩუმი მომიტინგეები სხვადასხვა მეთოდს ვიყენებდით. შიიტური ელიტა ცდილობდა მათ არა მხოლოდ შერიგებისკენ, არამედ აქტიური მონაწილეობის მიღებას რეჟიმის განმტკიცებაში.
1979 წლის 15 თებერვალს სიკვდილით დასაჯეს შაჰის ოთხი გენერალი - ნემატოლა ნასირი (სავაკის ყოფილი დირექტორი), მანუჩერ ხოსროუდადი (საჰაერო ძალების მეთაური), მეჰდი რაჰიმი (თეირანის სამხედრო კომენდანტი და პოლიციის უფროსი), რეზა ნაჯი ( ისპაჰანის სამხედრო გუბერნატორი). უკვე 28 თებერვალს ხომეინმა პირადად გასცა ბრძანება ყველა იმ სამხედრო მოსამსახურის სასამართლო პროცესზე, რომლებიც იყვნენ შაჰთან დაახლოებული და გარკვეულწილად ეწინააღმდეგებოდნენ "რევოლუციურ" მოძრაობას. ორი თვის განმავლობაში სიკვდილით დასაჯეს კიდევ 27 სამხედრო მეთაური და მაღალი თანამდებობის პირი, მათ შორის გენერლები ნადერ ჯაჰანბანი, ჰასან პაკრავანი, ნასერ მოგადამი, ამირ ჰოსეინ რაბიი, ალი ნეშატი, ირანის ყოფილი პრემიერ მინისტრი ამირ აბას ჰოვეიდა და ყოფილი საგარეო საქმეთა მინისტრი აბასი. -ალი ხალათბარი, თეირანის ყოფილი მერი ღოლამ რეზა ნიკპეი.
მალე ოფიცრების წინააღმდეგ რეპრესიები დაიწყო. ოფიციალური მონაცემებით, რევოლუციის შემდეგ პირველ რვა თვეში 250 ოფიცერი სიკვდილით დასაჯეს. სწრაფი სასამართლო პროცესის შემდეგ, ბევრი ოფიცერი ჩამოახრჩვეს ხეებს შორეულ კორომებსა და ოაზისებში. სულ რაღაც ორ პოსტრევოლუციურ თვეში რადიკალურმა ჯგუფებმა მოკლეს 20 ათასზე მეტი ე.წ. „მონარქისტი“ (ირანის არმიის კარიერული ჯარისკაცები და სავაკის თანამშრომლები).
რელიგიური კუთვნილების გამო, ბაჰაისტები დევნიდნენ ისლამური რევოლუციის შემდეგ. ორასზე მეტი ბაჰაი მოკლეს, ასობით დააპატიმრეს და ათასობით დაკარგა სამსახური, ქონება და განათლების შესაძლებლობები. 1983 წელს ყველა ბაჰაის ორგანიზაცია აიკრძალა; ეს აკრძალვა ჯერ კიდევ მოქმედებს.
1982-1983 წლებში ისლამური რესპუბლიკის სადამსჯელო ხელისუფლებამ დაამარცხა ირანის კომუნისტური პარტია, მიუხედავად ტუდეების ლოიალობისა ხომეინის რეჟიმის მიმართ. თუდეის ლიდერები, ნურედინ კიანურის მეთაურობით, ბრალი დასდეს სსრკ-სთვის ჯაშუშობაში და გადატრიალების დაგეგმვაში, აწამეს და გაიარეს საჯარო აღიარების და მონანიების პროცედურა. ათობით პარტიის ლიდერს და აქტივისტს მიესაჯა სიკვდილით დასჯა და ხანგრძლივი პატიმრობა.
რეპრესიების მიუხედავად, ისლამური რესპუბლიკის ხელისუფლებამ დიდი ხნის განმავლობაში ვერ ჩაახშო რადიკალური ანტიკლერიკალური ორგანიზაციების შეიარაღებული წინააღმდეგობა - პირველ რიგში OMIN (ლიდერი მასუდ რაჯავი) და ფორკანი (ლიდერი აკბარ გუდარზი). ემიგრაციაში შაჰის მომხრეებმა გენერალ ოვეისის მეთაურობით (შავ პარასკევს სამთავრობო ძალების მეთაური) შექმნეს ირანის წინააღმდეგობის მოძრაობა, ირანის განმათავისუფლებელი არმია; ყოფილი პრემიერი ალი ამინი - ირანის განმათავისუფლებელი ფრონტი, ყოფილი პრემიერ მინისტრი შაპურ ბახტიარი - ირანის ეროვნული წინააღმდეგობის მოძრაობა. შაჰის არმიის გენერალური შტაბის ყოფილი უფროსი, გენერალი ბაჰრამ არიანა ხელმძღვანელობდა მონარქიულ შეიარაღებულ ორგანიზაციას აზადეგანს, მისი უახლოესი თანამოაზრე იყო შაჰის ფლოტის ბოლო მეთაური, კამალ ჰაბიბოლაჰი. ერაყსა და თურქეთში ირანის საზღვრებთან შეიქმნა ანტიჰომეინისტური შეიარაღებული დაჯგუფებების ბაზები და ქვეყნის შიგნით მოქმედებდა შეიარაღებული მონარქისტული მიწისქვეშეთი. მისი მთავარი ქმედება იყო აჯანყება, რომელიც ცნობილია როგორც დანების გადატრიალება. პოლიტიკური ემიგრაციის ლიდერები გენერალ ოვეისთან ერთად იყვნენ ასევე დიპლომატი არდეშირ ზაჰედი, შაჰის ბოლო პრემიერ მინისტრი შაპურ ბახტიარი და ლიბერალური წრეების წარმომადგენელი პროფესორი ჰუშანგ ნაჰავანდი
Ეკონომია
რევოლუციამ გამოიწვია უპრეცედენტო არასტაბილურობა ნავთობის ბაზრებზე. ირანის ნავთობის მოპოვება მკვეთრად დაეცა, ზოგჯერ თითქმის ნულამდე. თუ 1977 წელს ირანი აწარმოებდა დღეში 7 მილიონ ბარელ ნავთობს, მაშინ რევოლუციის შემდეგ პირველ თვეებში დღიური წარმოება 0,5 მილიონ ბარელამდე დაეცა. ასეთმა მკვეთრმა ვარდნამ სერიოზულად იმოქმედა ნავთობის მსოფლიო ფასებზე: თუ 1974 წლიდან 1978 წლამდე. ფასი მერყეობდა 10,73 დოლარიდან 13,39 დოლარამდე ბარელზე, შემდეგ რევოლუციის შემდეგ მალევე, შეერთებულ შტატებში სპოტ ბაზარზე ფასებმა 28 დოლარს მიაღწია, რაც ორჯერ იყო OPEC-ის ოფიციალურ ფასზე, ბარელზე 13,34 აშშ დოლარი.
იხ.ვიდეო - Iran 1979: Anatomy of a Revolution l Featured Documentary
Комментариев нет:
Отправить комментарий