ცოდნა სინათლეა - Knowledge is light - Знание свет -
შინტო (神道, შინტო ; იაპონური გამოთქმა: [ɕiꜜn.toː] ) , ასევე ცნობილი როგორც შინტოიზმი , არის რელიგია, რომელიც წარმოიშვა იაპონიაში . რელიგიის მკვლევარები მას აღმოსავლეთ აზიურ რელიგიად კლასიფიცირებენ , მისი მიმდევრები ხშირად იაპონიის მკვიდრ რელიგიად და ბუნების რელიგიად მიიჩნევენ . მეცნიერები ზოგჯერ მის მიმდევრებს შინტოისტებს უწოდებენ , თუმცა თავად მიმდევრები იშვიათად იყენებენ ამ ტერმინს. შინტოს კონტროლის ცენტრალური ორგანოს არარსებობის გამო, მიმდევრებს შორის აშკარაა რწმენისა და პრაქტიკის მრავალფეროვნება.
შინტო, პოლითეისტური და ანიმისტური რელიგია, ზებუნებრივ არსებებზე, რომლებსაც კამი (神) ეწოდებათ, ტრიალებს . ითვლება, რომ კამი ყველაფერში ბინადრობს, მათ შორის ბუნების ძალებსა და თვალსაჩინო ლანდშაფტურ ადგილებში. კამის თაყვანს სცემენ კამიდანას საოჯახო სალოცავებში, ოჯახის სალოცავებსა და ჯინჯას საზოგადოებრივ სალოცავებში . ამ უკანასკნელში მღვდლები, რომლებიც კანუშის სახელით არიან ცნობილი , ხელმძღვანელობენ საკვებისა და სასმელის შეწირვას კონკრეტულ კამისთვის , რომელიც ამ ადგილას არის დაკრძალული. ეს კეთდება ადამიანებსა და კამის შორის ჰარმონიის დასამყარებლად და ამ უკანასკნელის კურთხევის მისაღებად. სხვა გავრცელებული რიტუალებია კაგურას ცეკვები, გარდაცვალების რიტუალები და კამის ფესტივალები . საზოგადოებრივი სალოცავები ხელს უწყობენ მკითხაობის ფორმებს და რელიგიური ნივთების, როგორიცაა ამულეტები , მიწოდებას რელიგიის მიმდევრებისთვის. შინტო დიდ კონცეპტუალურ ყურადღებას ამახვილებს სიწმინდის უზრუნველყოფაზე, ძირითადად დასუფთავების პრაქტიკით, როგორიცაა რიტუალური რეცხვა და დაბანა, განსაკუთრებით თაყვანისცემის წინ. მცირე ყურადღება ექცევა კონკრეტულ მორალურ კოდექსებს ან კონკრეტულ შემდგომი ცხოვრებისეულ შეხედულებებს, თუმცა მიცვალებულებს კამის გახდომის უნარი აქვთ . რელიგიას არ ჰყავს ერთი შემოქმედი ან კონკრეტული დოქტრინა და არსებობს ადგილობრივი და რეგიონული ფორმების ფართო სპექტრით.
მიუხედავად იმისა, რომ ისტორიკოსები კამათობენ, თუ როდის არის შესაფერისი შინტოს ცალკე რელიგიად მოხსენიება, კამის თაყვანისცემა იაპონიის იაიოის პერიოდიდან (ძვ. წ. 300-დან ახ. წ. 300 წლამდე) იღებს სათავეს . ბუდიზმი იაპონიაში კოფუნის პერიოდის ბოლოს (ახ. წ. 300-დან 538 წლამდე) შემოვიდა და სწრაფად გავრცელდა. რელიგიურმა სინკრეტიზაციამ კამის თაყვანისცემა და ბუდიზმი ფუნქციურად განუყოფელი გახადა , პროცესი, რომელსაც შინბუცუ-შიუგო ეწოდება . კამი ბუდისტური კოსმოლოგიის ნაწილად განიხილებოდა და სულ უფრო მეტად ანთროპომორფულად იყო წარმოდგენილი. კამის თაყვანისცემასთან დაკავშირებული უძველესი წერილობითი ტრადიცია VIII საუკუნის კოჯიკისა და ნიჰონ შოკის თარიღებშია ჩაწერილი . მომდევნო საუკუნეებში შინბუცუ-შიუგო იაპონიის საიმპერატორო კარმა მიიღო. მეიჯის ეპოქაში (1868-დან 1912 წლამდე) იაპონიის ნაციონალისტურმა ხელმძღვანელობამ კამის თაყვანისცემიდან ბუდისტური გავლენა განდევნა და სახელმწიფო შინტო ჩამოაყალიბა , რომელსაც ზოგიერთი ისტორიკოსი შინტოს, როგორც ცალკეული რელიგიის, საწყისად მიიჩნევს. სალოცავები მზარდი მთავრობის გავლენის ქვეშ მოექცა და მოქალაქეებს მოუწოდებდნენ, იმპერატორისთვის კამის სახით თაყვანი ეცათ. XX საუკუნის დასაწყისში იაპონიის იმპერიის ჩამოყალიბების შემდეგ , შინტო აღმოსავლეთ აზიის სხვა რეგიონებშიც გავრცელდა. მეორე მსოფლიო ომში იაპონიის დამარცხების შემდეგ , შინტო ოფიციალურად გამოეყო სახელმწიფოს .
შინტო ძირითადად იაპონიაში გვხვდება, სადაც დაახლოებით 100 000 საჯარო სალოცავია, თუმცა მიმდევრები საზღვარგარეთაც გვხვდებიან. რიცხობრივად, ეს იაპონიის უდიდესი რელიგიაა, მეორე ადგილზე ბუდიზმია. ქვეყნის მოსახლეობის უმეტესობა მონაწილეობს როგორც შინტოსტურ, ასევე ბუდისტურ აქტივობებში, განსაკუთრებით ფესტივალებში, რაც ასახავს იაპონურ კულტურაში გავრცელებულ შეხედულებას , რომ სხვადასხვა რელიგიის რწმენა და პრაქტიკა არ უნდა იყოს გამორიცხული. შინტოს ასპექტები ინტეგრირებულია სხვადასხვა იაპონურ ახალ რელიგიურ მოძრაობაში .
განმარტება
შინტოს უნივერსალურად აღიარებული განმარტება არ არსებობს. ჯოზეფ კალის და ჯონ დუგილის თანახმად, თუ არსებობდა „შინტოს ერთი, ფართო განმარტება“, რომლის წამოყენებაც შესაძლებელი იქნებოდა, ეს იქნებოდა, რომ „შინტო არის კამის რწმენა “, რელიგიის ცენტრში არსებული ზებუნებრივი არსებების. იაპონოლოგმა ჰელენ ჰარდეიკმა დაწერა, რომ „შინტო მოიცავს დოქტრინებს, ინსტიტუტებს, რიტუალებსა და კომუნალურ ცხოვრებას, რომელიც დაფუძნებულია კამის თაყვანისცემაზე“, ხოლო რელიგიის მკვლევარმა ინოუე ნობუტაკამ აღნიშნა, რომ ტერმინი „შინტო“ „ხშირად გამოიყენებოდა“ „ კამის თაყვანისცემისა და მასთან დაკავშირებული თეოლოგიების, რიტუალებისა და პრაქტიკის მითითებით “. სხვადასხვა მეცნიერმა შინტოს მიმდევრებს შინტოისტები უწოდა , თუმცა ამ ტერმინს იაპონურ ენაში პირდაპირი თარგმანი არ აქვს .
მეცნიერები კამათობენ, თუ ისტორიის რომელ ეტაპზეა ლეგიტიმური შინტოზე, როგორც კონკრეტულ ფენომენზე საუბრის დაწყება. რელიგიის მკვლევარმა ნინიან სმარტმა აღნიშნა, რომ შეიძლება „ იაპონიის კამის რელიგიაზე საუბარი, რომელიც სიმბიოზურად ცხოვრობდა ორგანიზებულ ბუდიზმთან და მხოლოდ მოგვიანებით გახდა ინსტიტუციონალიზებული, როგორც შინტო“. მიუხედავად იმისა, რომ იაპონიაში მე-8 საუკუნისთვის არსებობდა შინტოსთან დაკავშირებული რამდენიმე ინსტიტუტი და პრაქტიკა, სხვადასხვა მეცნიერი ამტკიცებს, რომ შინტო, როგორც ცალკეული რელიგია, არსებითად „გამოიგონეს“ მე-19 საუკუნეში, იაპონიის მეიჯის ეპოქაში . რელიგიის მკვლევარმა ბრაიან ბოკინგმა ხაზგასმით აღნიშნა, რომ, განსაკუთრებით მეიჯის ეპოქამდე პერიოდებთან დაკავშირებით, ტერმინი „ შინტო“ „სიფრთხილით უნდა მივუდგეთ“. ინოუე ნობუტაკამ განაცხადა, რომ „შინტო არ შეიძლება ჩაითვალოს ერთიან რელიგიურ სისტემად, რომელიც არსებობდა უძველესიდან თანამედროვე პერიოდამდე“, ხოლო ისტორიკოსმა კუროდა ტოშიომ აღნიშნა, რომ „თანამედროვე დროებამდე შინტო არ არსებობდა, როგორც დამოუკიდებელი რელიგია“.
კატეგორიზაცია
ბევრი მეცნიერი შინტოს რელიგიად აღწერს , ტერმინი, რომელიც იაპონურად პირველად ითარგმნა, როგორც შუკიო, დაახლოებით მეიჯის რესტავრაციის დროს . ზოგიერთი მიმდევარი შინტოს „გზად“ მიიჩნევს, რითაც მას უფრო მეტად ჩვეულებად ან ტრადიციად ახასიათებს , ნაწილობრივ, როგორც რელიგიისა და სახელმწიფოს თანამედროვე გამიჯვნის გვერდის ავლის მცდელობას და შინტოს ისტორიული კავშირების აღდგენას იაპონიის სახელმწიფოსთან. გარდა ამისა, დასავლურ კულტურაში განსაზღვრული რელიგიისა და რელიგიურობის მრავალი კატეგორია „ადვილად არ ვრცელდება“ შინტოზე. დასავლური ქვეყნებისთვის ნაცნობი რელიგიებისგან, როგორიცაა ქრისტიანობა და ისლამი , განსხვავებით , შინტოს არ ჰყავს ერთი დამფუძნებელი, და არც ერთი კანონიკური ტექსტი. დასავლური რელიგიები, როგორც წესი, ექსკლუზიურობას უსვამენ ხაზს, მაგრამ იაპონიაში დიდი ხანია მისაღებად ითვლება სხვადასხვა რელიგიური ტრადიციის ერთდროულად პრაქტიკა. ამიტომ, იაპონური რელიგია ძალიან პლურალისტურია . შინტო ხშირად მოიხსენიება ბუდიზმთან ერთად , როგორც იაპონიის ორი მთავარი რელიგიიდან ერთ-ერთი, და ორივე ხშირად განსხვავდება ფოკუსით, ბუდიზმი ხაზს უსვამს ტანჯვის შეწყვეტის იდეას, ხოლო შინტო ფოკუსირებულია ცხოვრების პრაგმატულ მოთხოვნებთან ადაპტაციაზე. შინტოში ინტეგრირებულია ელემენტები მატერიკული აზიიდან იმპორტირებული რელიგიებიდან, როგორიცაა ბუდიზმი, კონფუციანიზმი , დაოიზმი და ჩინური მკითხაობის პრაქტიკა, და იზიარებს ისეთ მახასიათებლებს, როგორიცაა პოლითეიზმი სხვა აღმოსავლეთ აზიის რელიგიებთან .
რელიგიის მკვლევარები კამათობდნენ შინტოს კლასიფიკაციის შესახებ. ინოუე მას „აღმოსავლეთ აზიის რელიგიების ოჯახის“ ნაწილად მიიჩნევდა. ფილოსოფოსმა სტიუარტ დ.ბ. პიკენმა შინტოს მსოფლიო რელიგიად კლასიფიცირება შესთავაზა , ხოლო ისტორიკოსმა ჰ. ბაირონ ერჰარტიმ მას „ძირითადი რელიგია“ უწოდა. შინტო ასევე ხშირად აღწერილია, როგორც ადგილობრივი რელიგია , თუმცა ეს იაპონურ კონტექსტში „ადგილობრივის“ სხვადასხვა განმარტებაზე დებატებს იწვევს. შინტოს, როგორც იაპონიის „ადგილობრივი რელიგიის“, ცნება ედოსა და მეიჯის პერიოდებს შორის თანამედროვე ნაციონალიზმის ზრდიდან გამომდინარეობდა ; ამ შეხედულებამ ხელი შეუწყო იმ აზრს, რომ შინტოს წარმოშობა პრეისტორიული იყო და რომ ის რაღაც „იაპონური კულტურის ფუნდამენტურ ნებას“ წარმოადგენდა. მაგალითად, გამოჩენილმა შინტოისტმა თეოლოგმა სოკიო ონომ თქვა, რომ კამის თაყვანისცემა იყო იაპონური „მკვიდრი რასობრივი რწმენის გამოხატულება, რომელიც წარმოიშვა შორეული ანტიკურობის მისტიკურ ხანაში“ და რომ ის „ისეთივე მკვიდრი იყო, როგორც ხალხი, რომელმაც იაპონური ერი შექმნა“. ბევრი მეცნიერი ამ კლასიფიკაციას არაზუსტად მიიჩნევს. ერჰარტმა აღნიშნა, რომ შინტო, რომელმაც დიდი ჩინური და ბუდისტური გავლენა შეიწოვა, „ძალიან რთული იყო იმისთვის, რომ უბრალოდ [როგორც] მკვიდრი რელიგია ეწოდებინათ“. XXI საუკუნის დასაწყისში მორწმუნეებისთვის სულ უფრო გავრცელებული გახდა შინტოს ბუნების რელიგიად მოხსენიება , რასაც კრიტიკოსები ტრადიციის მილიტარიზმსა და იმპერიალიზმთან დაკავშირებული საკამათო საკითხებისგან გამიჯვნის სტრატეგიად მიიჩნევდნენ.
შინტო მნიშვნელოვან ადგილობრივ ვარიაციას ავლენს; ანთროპოლოგმა ჯონ კ. ნელსონმა აღნიშნა, რომ ის „არ იყო ერთიანი, მონოლითური ერთეული, რომელსაც ერთი ცენტრი და საკუთარი სისტემა ჰქონდა“. შინტოს სხვადასხვა ტიპი იქნა გამოვლენილი. „სალოცავი შინტო“ ეხება სალოცავებთან დაკავშირებულ პრაქტიკებს, ხოლო „შინაური შინტო“ - იმას, თუ როგორ სცემენ თაყვანს კამის სახლში. ზოგიერთმა მეცნიერმა გამოიყენა ტერმინი „ხალხური შინტო“ ლოკალიზებული შინტოური პრაქტიკის, ან ინსტიტუციონალიზებული გარემოს გარეთ არსებული პრაქტიკის აღსანიშნავად. წარსულის სხვადასხვა ეპოქაში ასევე არსებობდა „ სახელმწიფო შინტო “, რომელშიც შინტოს რწმენა და პრაქტიკა მჭიდრო კავშირში იყო იაპონურ სახელმწიფოსთან. იაპონიაში მრავალი მრავალფეროვანი ტრადიციის აღსანიშნავად „პორტმანტო ტერმინის“ წარმოდგენით, ტერმინი „შინტო“ მსგავსია ტერმინისა „ ინდუიზმი “, რომელიც გამოიყენება სამხრეთ აზიაში მრავალფეროვანი ტრადიციების აღსაწერად.
ეტიმოლოგია
ტერმინი შინტო ხშირად ფართოდ ითარგმნება ინგლისურად, როგორც " კამის გზა ", თუმცა მისი მნიშვნელობა იაპონიის ისტორიის განმავლობაში იცვლებოდა. სხვა ტერმინები ხანდახან „შინტოს“ სინონიმად გამოიყენება; მათ შორისაა კამი ნო მიჩი (神の道, " კამის გზა "), კანნაგარა ნო მიჩი (神ながらの道, ასევე იწერება随神の道or惟神の道, " კამის გზა უხსოვარი დროიდან", " კოკის გზა" ( უძველესი დროიდან") , Daidō (大道, "დიდი გზა") და Teidō (帝道, "იმპერიული გზა").
ტერმინი „შინტო“ მომდინარეობს ორი ჩინური იეროგლიფის კომბინაციიდან: „ შინ “ (神), რაც ნიშნავს „სულს“ ან „ღმერთს“ და „ტო“ (道), რაც ნიშნავს „გზას“, „გზას“ ან „ბილიკს“. „შინტო“ (神道, „ღმერთების გზა“) უკვე გამოიყენებოდა ცვლილებების წიგნში, რომელიც ბუნების ღვთაებრივ წესრიგს აღნიშნავდა. ჰანის დინასტიის დროს ბუდიზმის გავრცელების პერიოდში (ძვ. წ. 206 – ახ. წ. 220), ის გამოიყენებოდა ადგილობრივი ჩინური რელიგიების იმპორტირებული რელიგიისგან განსასხვავებლად. გე ჰონგმა ის თავის „ბაოპუზიში“ გამოიყენა, როგორც დაოსიზმის სინონიმი .
ჩინური ტერმინი神道( MC zyin daw X ) თავდაპირველად იაპონურად გამოიყენეს, როგორც Jindō ; შესაძლოა, პირველად ეს ტერმინი ბუდისტურად გამოიყენეს არაბუდისტური ღვთაებების აღსანიშნავად. იაპონიაში ტერმინი „შინტოს“ ერთ-ერთი ყველაზე ადრეული ცნობილი შემთხვევა მე-8 საუკუნის ტექსტშია, „ნიჰონ შოკი“ . აქ, ეს შეიძლება იყოს ზოგადი ტერმინი პოპულარული რწმენის აღსანიშნავად, ან ალტერნატიულად, ტაოიზმის აღსანიშნავად, რადგან ბევრი ტაოისტური პრაქტიკა ახლახან იქნა იმპორტირებული მატერიკული აზიიდან. იაპონურ ენაზე ამ ადრეულ გამოყენებაში სიტყვა „შინტო“ არ ეხებოდა არც ცალკეულ რელიგიურ ტრადიციას და არც რაიმე უნიკალურად იაპონურს; მაგალითად, მე-11 საუკუნის „კონჯაკუ მონოგატარიშუი“ ეხება ჩინეთში მცხოვრებ ქალს, რომელიც შინტოს მიმდევარია , ასევე ინდოეთში მცხოვრებ ადამიანებს, რომლებიც კამის თაყვანს სცემდნენ , რაც მიუთითებს, რომ ეს ტერმინები გამოიყენებოდა იაპონიის გარეთ არსებული რელიგიების აღსაწერად.
შუა საუკუნეების იაპონიაში კამის თაყვანისცემა ზოგადად იაპონური ბუდიზმის ნაწილად მიიჩნეოდა , თავად კამი კი ხშირად ბუდად იყო განმარტებული . ამ დროისთვის ტერმინი „შინტო“ სულ უფრო ხშირად აღნიშნავდა „ კამის , როგორც კამის , ავტორიტეტს, ძალაუფლებას ან საქმიანობას , ან, მოკლედ, კამის მდგომარეობას ან ატრიბუტებს “. ამ ფორმით ის ისეთ ტექსტებში ჩნდება, როგორიცაა „ნაკატომი ნო ჰარაი კუნგე“ და „შინტოშიუს ზღაპრები“. 1603 წლის იაპონურ-პორტუგალიურ ლექსიკონში „ შინტო“ განისაზღვრება, როგორც „ კამის ან კამისთან დაკავშირებული საკითხების “ აღნიშვნა. ტერმინი „შინტო“ მე-15 საუკუნეში გავრცელდა. ედოს პერიოდის ბოლოს კოკუგაკუს მეცნიერებმა ტერმინი „შინტოს“ გამოყენება დაიწყეს იმის აღსაწერად, რაც მათი აზრით, უძველესი, მტკიცე და მკვიდრი იაპონური ტრადიცია იყო, რომელიც ბუდიზმამდე არსებობდა; ისინი ამტკიცებდნენ, რომ შინტო უნდა გამოყენებულიყო კამის თაყვანისცემის განასხვავებლად ისეთი ტრადიციებისგან, როგორიცაა ბუდიზმი, დაოიზმი და კონფუციანიზმი. ტერმინი „შინტო“ სულ უფრო პოპულარული გახდა მე-18 საუკუნიდან. ტერმინი „შინტო“ ფართოდ გამოიყენება მხოლოდ მე-20 საუკუნის დასაწყისიდან, როდესაც მან ჩაანაცვლა ტერმინი „ტაიკიო“ („დიდი რელიგია“), როგორც იაპონიის სახელმწიფო რელიგიის სახელწოდება. ინგლისურად რელიგიას ასევე „შინტოიზმს“ უწოდებენ, თუმცა ზოგიერთი მეცნიერი ეწინააღმდეგება სუფიქსის -იზმის ჩართვას შინტოს კოდიფიცირებული დოქტრინის არარსებობის გამო.კამი
შინტო პოლითეისტურია და მოიცავს მრავალი ღვთაების თაყვანისცემას, რომლებიც ცნობილია როგორც კამი ან ზოგჯერ როგორც ჯინგი (神祇). [ იაპონურად აქ განსხვავება არ ხდება მხოლობით და მრავლობით რიცხვებს შორის და ამიტომ ტერმინი „კამი“ აღნიშნავს როგორც ინდივიდუალურ კამის , ასევე კამის კოლექტიურ ჯგუფს . მიუხედავად იმისა, რომ მას არ აქვს პირდაპირი ინგლისური თარგმანი, ტერმინი „ კამი“ ზოგჯერ ითარგმნება, როგორც „ღმერთი“ ან „სული“. რელიგიის ისტორიკოსი ჯოზეფ კიტაგავა ამ ინგლისურ თარგმანებს „საკმაოდ არადამაკმაყოფილებლად და შეცდომაში შემყვანად“ მიიჩნევს და სხვადასხვა მეცნიერი მოუწოდებს კამის ინგლისურად თარგმნის წინააღმდეგ. იაპონურად ხშირად ამბობენ, რომ რვა მილიონი კამი არსებობს , ტერმინი, რომელიც უსასრულო რაოდენობას აღნიშნავს და შინტოის მიმდევრები თვლიან, რომ ისინი ყველგან არიან. ისინი არ ითვლებიან ყოვლისშემძლედ , ყოვლისმცოდნედ ან აუცილებლად უკვდავებად .
ტერმინი კამი „კონცეპტუალურად ცვალებადია“, „ბუნდოვანი და არაზუსტი“. იაპონურად ის ხშირად გამოიყენება ფენომენების ძალაზე, რომლებიც მნახველში გაოცებისა და მოწიწების გრძნობას იწვევს. კიტაგავა ამას „ კამის ბუნებას“ უწოდებდა და აცხადებდა, რომ მას „გარკვეულწილად ანალოგიურად“ მიიჩნევდა ნუმინუსისა და საკრალურის დასავლურ იდეებთან . კამი , როგორც ჩანს, ბინადრობს როგორც ცოცხლებში, ასევე მკვდრებში, ორგანულ და არაორგანულ მატერიაში, ასევე სტიქიურ უბედურებებში, როგორიცაა მიწისძვრები, გვალვები და ჭირები; მათი ყოფნა შეინიშნება ბუნებრივ ძალებში, როგორიცაა ქარი, წვიმა, ცეცხლი და მზის შუქი. შესაბამისად, ნელსონმა აღნიშნა, რომ შინტო „ თავად სამყაროს რეალურ მოვლენებს “ „ღვთაებრივად“ მიიჩნევს. ეს პერსპექტივა ანიმისტურად არის დახასიათებული .
იაპონიაში კამის პრეისტორიული დროიდან სცემდნენ თაყვანს. იაიოის პერიოდში ისინი უფორმო და უხილავ არსებებად ითვლებოდნენ, მოგვიანებით ბუდისტური გავლენით ანთროპომორფულად გამოისახნენ. ამჟამად, კამის ქანდაკებები შინზოს სახელითაა ცნობილი . კამი , როგორც წესი, კონკრეტულ ადგილს უკავშირდება, ხშირად თვალსაჩინო ლანდშაფტურ ელემენტთან, როგორიცაა ჩანჩქერი, მთა, დიდი კლდე ან გამორჩეული ხე. ფიზიკურ ობიექტებს ან ადგილებს, სადაც , სავარაუდოდ, კამი იმყოფება, შინტაი ეწოდება ; კამის მიერ დასახლებულ ობიექტებს , რომლებიც სალოცავში ინახება, გო-შინტაი ეწოდება . ამ მიზნით ხშირად შერჩეული ობიექტებია სარკეები, ხმლები, ქვები, მძივები და წარწერიანი ფირფიტები. ეს გო-შინტაი ვიზიტორების თვალთახედვისგან დაფარულია და შეიძლება ყუთებში იყოს დამალული, რათა მღვდლებმაც კი არ იცოდნენ, როგორ გამოიყურებიან ისინი.
კამი ითვლება როგორც კეთილშობილური, ასევე დამანგრეველი საქმეების ჩადენის უნარიანად; თუ კარგი ქცევის შესახებ გაფრთხილებები იგნორირებულია, კამის შეუძლია სასჯელი, ხშირად ავადმყოფობა ან უეცარი სიკვდილი, რასაც შინბაცუ ეწოდება . ზოგიერთი კამი , რომელსაც მაგაცუჰი-ნო-კამი ან არაბურუ კამი ეწოდება, ბოროტმოქმედად და დამანგრევლად ითვლება. კამის კურთხევის მისაღებად და დამანგრეველი ქმედებებისგან თავის დასაღწევად,შესაწირავები და ლოცვები ეძლევა . შინტო ცდილობს ადამიანებსა და კამის და შესაბამისად, ბუნებრივ სამყაროს შორის ჰარმონიული ურთიერთობის განვითარებასა და უზრუნველყოფას. უფრო ლოკალიზებული კამი შეიძლება ადგილობრივი საზოგადოების წევრების მხრიდან ინტიმურობისა და ნაცნობობის გრძნობების საგანი იყოს, რაც არ არის მიმართული უფრო გავრცელებული კამისკენ , როგორიცაა ამატერასუ. კონკრეტული საზოგადოების კამი მას უჯიგამის სახელით მოიხსენიებენ, ხოლო კონკრეტული სახლის კამი - იაშიკიგამის .
კამი მეტაფიზიკურად არ განსხვავდებაკაცობრიობისგან, რადგან ადამიანებისთვის შესაძლებელია კამი გახდნენ . წინაპრები და სხვა გარდაცვლილი ადამიანები ზოგჯერ კამის სახელით თაყვანს სცემენ და მათ დამცველებად მიიჩნევენ. მაგალითად, იმპერატორ ოჯინი სიკვდილის შემდეგ კამი ჰაჩიმანად იქნა აღიარებულიომის კამიდ ითვლება . დასავლეთ იაპონიაში ტერმინი „ჯიგამი“ გამოიყენებასოფლის დამაარსებლის მიერ აღიარებული კამის აღსაწერად. ზოგიერთ შემთხვევაში, ცოცხალი ადამიანებიც კამის სახელით ითვლებოდნენ; მათ აკიცუმი კამი ან არაჰიტო-გამი უწოდეს. მეიჯის ეპოქის სახელმწიფო შინტოს სისტემაში იაპონიის იმპერატორი კამიდ გამოცხადდა, ხოლო რამდენიმე შინტოსტური სექტა თავის ლიდერებს ცოცხალ კამის სახელითაც მიიჩნევდა.
მიუხედავად იმისა, რომ ზოგიერთი კამი მხოლოდ ერთ ადგილას თაყვანს სცემენ, ზოგს მრავალ ადგილას აქვს სალოცავი. მაგალითად, ჰაჩიმანს დაახლოებით 25 000 სალოცავი აქვს მიძღვნილი მისთვის, ხოლო ინარის - 40 000. კამის ახალი სალოცავის დაარსების აქტს, რომელსაც უკვე ჰყავს, ბუნრეი („სულის გაყოფა“) ეწოდება . ამის ფარგლებში, კამი ახალ ადგილას შესვლას იწვევენ, ეტაპობრივი ცერემონიით, რომელიც კანჯოს სახელითაა ცნობილი . ახალი, დამხმარე სალოცავი ბუნშას სახელითაა ცნობილი . ითვლება, რომ ინდივიდუალური კამის ძალაუფლება არ მცირდება მრავალ ადგილას ყოფნის გამო და არ არსებობს შეზღუდვა იმ ადგილების რაოდენობაზე, სადაც კამის განთავსებაა შესაძლებელი. ზოგიერთ პერიოდში კონკრეტული კამის ახალ ადგილას განთავსების უფლებისთვის საფასური ირიცხებოდა . სალოცავები ყოველთვის არ არის მუდმივი ნაგებობების სახით შექმნილი.
ბევრ კამის ჰყავს მაცნეები, რომლებიც ცნობილია როგორც კამი ნო ცუკაი ან ცუკა ვაშიმე , რომლებიც ზოგადად ცხოველების ფორმას იღებენ. მაგალითად, ინარის მაცნე არის მელა ( კიცუნე ), ხოლო ჰაჩიმანის მტრედი. შინტოს კოსმოლოგია ასევე მოიცავს სულებს, რომლებიც იწვევენ ბოროტ ქმედებებს, ბაკემონო , კატეგორია, რომელიც მოიცავს ონის , ტენგუს , კაპას , მონონოკეს და იამანბას . იაპონური ფოლკლორი ასევე მოიცავს რწმენას გორიო ან ონრიო , მოუსვენარი ან შურისმაძიებელი სულების, განსაკუთრებით მათი, ვინც ძალადობრივად და შესაბამისი დაკრძალვის რიტუალების გარეშე გარდაიცვალა. ითვლება, რომ ისინი ცოცხლებს ტანჯვას აყენებენ, რაც ნიშნავს, რომ ისინი უნდა დაწყნარდნენ, როგორც წესი, ბუდისტური რიტუალებით, მაგრამ ზოგჯერ მათი კამის სახით შერაცხვით . სხვა იაპონურ ზებუნებრივ ფიგურებს შორისაა ტანუკი , ცხოველის მსგავსი არსებები, რომლებსაც შეუძლიათ ადამიანის ფორმის მიღება. კოსმოგონია
მიუხედავად იმისა, რომ ნარატივები დეტალურად განსხვავდება, კამის წარმოშობა და თავად იაპონიის წარმოშობა მოთხრობილია მე-8 საუკუნის ორ ტექსტში, „კოჯიკი“ და „ნიჰონ შოკი“ . ჩინეთის გავლენის დიდწილად გამოყენებით, ეს ტექსტები მმართველი ელიტების მიერ იყო შეკვეთილი მათი მმართველობის ლეგიტიმაციისა და განმტკიცების მიზნით. მიუხედავად იმისა, რომ იაპონიის რელიგიური ცხოვრებისთვის დიდი მნიშვნელობა არასდროს ჰქონია, მე-20 საუკუნის დასაწყისში მთავრობამ გამოაცხადა, რომ მათი ცნობები ფაქტობრივი იყო.
კოჯიკი მოგვითხრობს, რომ სამყარო დაიწყო ამე-ცუჩით , სინათლისა და სუფთა ელემენტების ( ამე , „ცა“) მძიმე ელემენტებისგან ( ცუჩი , „მიწა“) გამოყოფით. შემდეგ გამოჩნდა სამი კამი : ამენომინაკანუში , ტაკამიმუსუჰი ნო მიკოტო და კამიმუსუჰი ნო მიკოტო . მათ სხვა კამებიც მოჰყვა, მათ შორის ძმა და და, იზანაგი და იზანამი . კამიმ იზანაგისა და იზანამის დაავალა დედამიწაზე მიწის შექმნა. ამ მიზნით, და-ძმებმა ძვირფასი ქვებიანი შუბით აღელვეს მარილიანი ზღვა, საიდანაც ონოგოროს კუნძული ჩამოყალიბდა. შემდეგ იზანაგი და იზანამი დედამიწაზე ჩავიდნენ, სადაც ამ უკანასკნელმა კიდევ ერთი კამი შვა . ერთ-ერთი მათგანი იყო ცეცხლის კამი , რომლის დაბადებამაც იზანამი მოკლა. იზანაგი იომიში ჩავიდა დის დასაბრუნებლად, მაგრამ იქ დაინახა მისი ლპობის პროცესი. ასეთ მდგომარეობაში ყოფნის გამო შერცხვენილმა ქალმა იომიდან გააძევა , მან კი შესასვლელი ლოდით დახურა.
იზანაგი ზღვაში ბანაობდა, რათა თავი დაეღწია იზანამის ლპობის ხილვით გამოწვეული დაბინძურებისგან. ამ აქტის შედეგად, მისი სხეულიდან კიდევ ერთი კამი ამოვიდა: მარცხენა თვალიდან ამატერასუ (მზის კამი ), მარჯვენა თვალიდან ცუკუიომი (მთვარის კამი ) და ცხვირიდან სუსანოო (ქარიშხლის კამი ). სუსანოო დამანგრევლად იქცეოდა, მისგან თავის დასაღწევად ამატერასუ გამოქვაბულში იმალებოდა და დედამიწა სიბნელეში ჩაძირავდა. მეორე კამიმ საბოლოოდ მოახერხა მისი გამოყვანა. შემდეგ სუსანოო დედამიწაზე გადაასახლეს, სადაც დაქორწინდა და შვილები შეეძინა. კოჯიკის თანახმად , ამატერასუმ შემდეგ შვილიშვილი, ნინიგი , გაგზავნა იაპონიის სამართავად, აჩუქა მას მოხრილი მძივები, სარკე და ხმალი: იაპონიის იმპერიული ხელისუფლების სიმბოლოები. ამატერასუ, ალბათ, იაპონიის ყველაზე პატივცემულ კამიდ რჩება .
კოსმოლოგია და სიკვდილის შემდგომი ცხოვრება
შინტოში, ყველა სიცოცხლის გამჭოლი შემოქმედებითი პრინციპი ცნობილია როგორც მუსუბი და ასოცირდება მის საკუთარ კამისთან . ტრადიციულ იაპონურ აზროვნებაში არ არსებობს სიკეთესა და ბოროტებას შორის ყოვლისმომცველი დუალიზმის კონცეფცია. აკის კონცეფცია მოიცავს უბედურებას, უბედურებას და კატასტროფას, თუმცა ის ზუსტად არ შეესაბამება ბოროტების დასავლურ კონცეფციას. შინტოში ესქატოლოგია არ არსებობს . ტექსტები, როგორიცაა კოჯიკი და ნიჰონ შოკი, შინტოს კოსმოლოგიაში მრავალ სფეროს ასახავს. ისინი წარმოადგენენ სამყაროს, რომელიც სამ ნაწილად არის დაყოფილი: მაღალი ცის სიბრტყე ( ტაკამა-ნო-ჰარა ), სადაც კამი ცხოვრობს; ფენომენალური ან გამოვლინებული სამყარო ( უცუში-იო ), სადაც ადამიანები ცხოვრობენ; და ნიდერლანდური სამყარო ( იომოცუ-კუნი ), სადაც უწმინდური სულები ბინადრობენ. მიუხედავად ამისა, მითოლოგიური ტექსტები ამ სფეროებს შორის მყარ დემარკაციას არ ავლენს.
თანამედროვე შინტოიზმი უფრო მეტ ყურადღებას აქცევს ამქვეყნიურ ცხოვრებას, ვიდრე ნებისმიერ სხვა სიკვდილის შემდგომ ცხოვრებას, თუმცა ის ადამიანის სულის, მიტამას ან ტამაშიის არსებობის რწმენას იცავდა , რომელიც ოთხ ასპექტს შეიცავს. მიუხედავად იმისა, რომ სიკვდილის შემდგომი ცხოვრების შესახებ ადგილობრივი წარმოდგენები, სავარაუდოდ, ბუდიზმის მოსვლამდე კარგად იყო განვითარებული, თანამედროვე იაპონელები ხშირად ბუდისტურ სიკვდილის შემდგომი ცხოვრების რწმენას იზიარებენ. მითოლოგიური ისტორიები, როგორიცაა „კოჯიკი“ , იომის ან იომი-ნო-კუნის მკვდრების სამეფოდ აღწერს , თუმცა ამას თანამედროვე შინტოში არანაირი როლი არ უკავია. თანამედროვე შინტოს იდეები სიკვდილის შემდგომი ცხოვრების შესახებ ძირითადად იმ იდეაზეა ორიენტირებული, რომ სული გადარჩება ფიზიკური სიკვდილის შემდეგ და აგრძელებს ცოცხლების დახმარებას. 33 წლის შემდეგ ის ოჯახის კამის ნაწილი ხდება . ზოგჯერ ფიქრობენ, რომ ეს წინაპრების სულები მთებში ცხოვრობენ, საიდანაც ისინი სასოფლო-სამეურნეო ღონისძიებებში მონაწილეობის მისაღებად ჩამოდიან. შინტოს სიკვდილის შემდგომი ცხოვრების რწმენა ასევე მოიცავს ობაკეებს , მოუსვენარ სულებს, რომლებიც ცუდ ვითარებაში იღუპებოდნენ და ხშირად შურისძიებას ცდილობენ.
სიწმინდე და უწმინდურება
შინტოს მთავარი თემაა კეგარეს („დაბინძურება“ ან „უწმინდურება“) თავიდან აცილება , ჰარაეს („სიწმინდის“) უზრუნველყოფით . იაპონურ აზროვნებაში ადამიანები ფუნდამენტურად სუფთად აღიქმებიან. ამიტომ, კეგარე დროებით მდგომარეობად ითვლება, რომლის გამოსწორებაც ჰარაეს მიღწევით არის შესაძლებელი . განწმენდის რიტუალები ტარდება ინდივიდის „სულიერი“ ჯანმრთელობის აღსადგენად და საზოგადოებისთვის სასარგებლოდ.
სიწმინდის ეს ცნება იაპონური კულტურის მრავალ ასპექტშია წარმოდგენილი, მაგალითად, ბანაობაზე აქცენტირებაში. [ მაგალითად, განწმენდა მნიშვნელოვნად ითვლება დარგვის სეზონისთვის მოსამზადებლად, ნოჰის თეატრის შემსრულებლები გადიან განწმენდის რიტუალს წარმოდგენების შესრულებამდე. შინტოში განსაკუთრებულ დამაბინძურებლებად მიჩნეულ ფაქტორებს შორისაა სიკვდილი, დაავადება, ჯადოქრობა, ცხოველის ცოცხლად გატყავება, ინცესტი, ზოოფილია, ექსკრემენტები და სისხლი, რომელიც დაკავშირებულია მენსტრუაციასთან ან მშობიარობასთან. კეგარეს თავიდან ასაცილებლად , მღვდლები და სხვა პრაქტიკოსები შეიძლება თავშეკავებით იყვნენ განწყობილნი და თავი აარიდონ სხვადასხვა აქტივობებს ფესტივალის ან რიტუალის დაწყებამდე. სხვადასხვა სიტყვა, რომელსაც იმი-კოტობა ეწოდება , ასევე ტაბუდად ითვლება და ადამიანები თავს არიდებენ მათ წარმოთქმას სალოცავში ყოფნისას; ესენია: ში (სიკვდილი), ბიო (ავადმყოფობა) და შიში (ხორცი).
მისოგის სახელით ცნობილი განწმენდის ცერემონია გულისხმობს მტკნარი წყლის, მარილიანი წყლის ან მარილის გამოყენებას კეგარეს მოსაშორებლად . ზღვაში სრული ჩაძირვა ხშირად განწმენდის უძველეს და ეფექტურ ფორმად ითვლება. ეს აქტი უკავშირდება მითოლოგიურ ზღაპარს, რომლის მიხედვითაც იზანაგი გარდაცვლილი ცოლის აღმოჩენის შემდეგ ზღვაში ჩაეშვა თავის განწმენდის მიზნით; სწორედ ამ აქტიდან წარმოიშვა მისი სხეულიდან სხვა კამი . ალტერნატივაა ჩანჩქერის ქვეშ ჩაძირვა. მარილი ხშირად გამწმენდ ნივთიერებად ითვლება; ზოგიერთი შინტოისტი მიმდევარი, მაგალითად, დაკრძალვის შემდეგ მარილს აყრის საკუთარ თავზე, ხოლო რესტორნების მფლობელები შეიძლება ყოველდღე სამუშაოს დაწყებამდე გარეთ მარილის პატარა გროვას დგამენ. ცეცხლიც განწმენდის წყაროდ აღიქმება. იაკუ -ბარაი ჰარაეს ფორმაა, რომელიც შექმნილია უბედურების თავიდან ასაცილებლად, ხოლო ოჰარაე , ანუ „დიდი განწმენდის ცერემონია“, ხშირად გამოიყენება წლის ბოლოს განწმენდის რიტუალებისთვის და წელიწადში ორჯერ ტარდება მრავალ სალოცავში. მეიჯის პერიოდამდე განწმენდის რიტუალებს ძირითადად ონმიოჯი ასრულებდა , მკითხავის სახეობა, რომლის პრაქტიკაც ჩინური იინ-იანგის ფილოსოფიიდან მომდინარეობსანაგარა , მორალი და ეთიკა
შინტო მოიცავს მორალურ ზღაპრებსა და მითებს, მაგრამ არ გააჩნია კოდიფიცირებული ეთიკური დოქტრინა და შესაბამისად, არ არსებობს „ქცევის ერთიანი, სისტემატიზებული კოდექსი“. მიუხედავად ამისა, ეთიკური სისტემა მისი პრაქტიკიდან გამომდინარეობს , სადაც ხაზგასმულია გულწრფელობა ( მაკოტო ), პატიოსნება ( ტადაშიი ), შრომისმოყვარეობა ( ცუი-შინი ), და მადლიერების დღე ( კანშა ), რომლებიც მიმართულია კამისკენ . შოჯიკი სათნოებად ითვლება, რომელიც მოიცავს პატიოსნებას, პატიოსნებას, სიმართლეს და გულახდილობას. შინტო ზოგჯერ მოხსენიებას მოიცავს ოთხ სათნოებაზე, რომლებიც ცნობილია როგორც აკაკი კიოკი კოკორო ან სეი-მეი-შინი , რაც ნიშნავს „გულის სიწმინდეს და მხიარულებას“, რომლებიც დაკავშირებულია ჰარაეს მდგომარეობასთან . სექსისა და ნაყოფიერებისადმი დამოკიდებულება შინტოში, როგორც წესი, პირდაპირია. შინტოს მოქნილობა მორალსა და ეთიკასთან დაკავშირებით ხშირი კრიტიკის საგანი გახდა, განსაკუთრებით იმ ადამიანების მხრიდან, რომლებიც ამტკიცებენ, რომ რელიგია ადვილად შეიძლება გახდეს პაიკი მათთვის, ვისაც სურს გამოიყენოს იგი საკუთარი ავტორიტეტისა და ძალაუფლების ლეგიტიმაციისთვის.
შინტოში კანაგარა („ კამის გზა “) ბუნებრივი წესრიგის კანონია , სადაც „ვა“ („კეთილგანწყობილი ჰარმონია“) ყველაფერშია თანდაყოლილი. „ვა“-ს დარღვევა ცუდად ითვლება, ხოლო მის შექმნაში წვლილის შეტანა - კარგად; შესაბამისად, ინდივიდის უფრო დიდი სოციალური ერთეულისადმი დაქვემდებარება დიდი ხანია რელიგიის მახასიათებელია. იაპონიის ისტორიის განმავლობაში, საისეი-იჩის , ანუ რელიგიური და პოლიტიკური ავტორიტეტის გაერთიანების ცნება , დიდი ხანია გამორჩეულია. თანამედროვე სამყაროში შინტო კონსერვატიზმისკენ იხრება, ასევე ნაციონალიზმისკენ, ასოციაციისკენ, რაც იწვევს იაპონიის სხვადასხვა სამოქალაქო თავისუფლებების ჯგუფებსა და მეზობელ ქვეყნებში შინტოს ეჭვის თვალით აღქმას. განსაკუთრებით საკამათო იყო ტოკიოში მდებარე იასუკუნის სალოცავი , რომელიც იაპონიის ომის დროს დაღუპულებს ეძღვნება. 1979 წელს მან 14 მამაკაცი გაასამართლა, რომლებიც 1946 წლის ტოკიოს ომის დანაშაულების სასამართლო პროცესებზე A კლასის ბრალდებულებად იყვნენ გამოცხადებულნი , რამაც ქვეყნის შიგნით და საერთაშორისო დონეზე დაგმობა გამოიწვია, განსაკუთრებით ჩინეთისა და კორეის მხრიდან.
შინტოისტი მღვდლები ეთიკური პრობლემების წინაშე დგანან. მაგალითად, 1980-იან წლებში ნაგასაკიში, სუვას სალოცავში მღვდლები მსჯელობდნენ , მოეწვიათ თუ არა პორტში მდგომი აშშ-ის საზღვაო ძალების გემის ეკიპაჟი მათ ფესტივალის აღნიშვნაზე, იმის გათვალისწინებით, რომ 1945 წელს აშშ-ს მიერ ქალაქში ატომური ბომბის გამოყენებასთან დაკავშირებული მგრძნობელობა იყო . სხვა შემთხვევებში, მღვდლები ეწინააღმდეგებოდნენ სალოცავის საკუთრებაში არსებულ მიწაზე სამშენებლო პროექტებს; 2000-იანი წლების დასაწყისში კამინოსეკიში მღვდელზე ზეწოლა განხორციელდა, მას შემდეგ, რაც ის ეწინააღმდეგებოდა სალოცავის მიწების გაყიდვას ატომური ელექტროსადგურის ასაშენებლად . 21-ე საუკუნეში შინტო სულ უფრო ხშირად წარმოჩენილია, როგორც ბუნებაზე ორიენტირებული სულიერება, რომელსაც გარემოსდამცველი ნიშნები აქვს; რამდენიმე სალოცავი თანამშრომლობდა ადგილობრივ გარემოსდაცვით კამპანიებთან, ხოლო 2014 წელს ისეს სალოცავში ჩატარდა საერთაშორისო რელიგიათაშორისი კონფერენცია გარემოსდაცვითი მდგრადობის შესახებ. კრიტიკულმა კომენტატორებმა შინტოს, როგორც გარემოსდაცვითი მოძრაობის, წარმოდგენა რიტორიკულ ხრიკად დაახასიათეს და არა შინტოს ინსტიტუტების მიერ გარემოსდაცვითი მდგრადობისკენ მიმართული შეთანხმებული ძალისხმევის სახით.
პრაქტიკები
შინტო დოქტრინაზე მეტად რიტუალურ ქცევაზეა ორიენტირებული . ფილოსოფოსებმა ჯეიმს ვ. ბოიდმა და რონ გ. უილიამსმა განაცხადეს, რომ შინტო „პირველ რიგში რიტუალური ტრადიციაა“, ხოლო პიკენმა აღნიშნა, რომ „შინტო დაინტერესებულია არა კრედიტით , არამედ დღის წესრიგით , არა იმით, რაც უნდა დაიჯერო, არამედ იმით, რაც უნდა გაკეთდეს“. რელიგიის მკვლევარმა კლარკ ბ. ოფნერმა განაცხადა, რომ შინტოს ყურადღება გამახვილებული იყო „საზოგადოებრივი, ცერემონიალური ტრადიციების შენარჩუნებაზე ადამიანის (საზოგადოებრივი) კეთილდღეობის მიზნით“. ხშირად რთულია შინტოსტური პრაქტიკის იაპონური წეს-ჩვეულებებისგან გარჩევა უფრო ფართოდ, პიკენმა აღნიშნა, რომ „შინტოს მსოფლმხედველობა“ უზრუნველყოფდა „თვითგაგების მთავარ წყაროს იაპონური ცხოვრების წესში“. ნელსონმა განაცხადა, რომ „შინტოზე დაფუძნებული ორიენტაციები და ღირებულებები იაპონური კულტურის, საზოგადოებისა და ხასიათის ბირთვს წარმოადგენს“.
ჯინჯას სალოცავები
საჯარო სივრცეები, სადაც კამის თაყვანისცემა ხდება, ხშირად ცნობილია ზოგადი ტერმინით „ჯინჯა“ („ კამი - ადგილი“); ეს ტერმინი უფრო მეტად ადგილმდებარეობას ეხება, ვიდრე კონკრეტულ შენობას. ინგლისურად „ ჯინჯა “ ჩვეულებრივ ითარგმნება, როგორც „სალოცავი“, თუმცა ადრეულ ლიტერატურაში ზოგჯერ ითარგმნებოდა, როგორც „ტაძარი“, ტერმინი, რომელიც ახლა უფრო ხშირად იაპონიის ბუდისტური სტრუქტურებისთვისაა განკუთვნილი. იაპონიაში დაახლოებით 100 000 საჯარო სალოცავია; დაახლოებით 80 000 შედის შინტოს სალოცავების ასოციაციაში , ხოლო კიდევ 20 000 არაწევრი. ისინი მთელი ქვეყნის მასშტაბით გვხვდება, იზოლირებული სოფლის ტერიტორიებიდან დაწყებული მჭიდროდ დასახლებული მეტროპოლიტენებით დამთავრებული. ზოგჯერ უფრო სპეციფიკური ტერმინები გამოიყენება გარკვეული სალოცავებისთვის, მათი ფუნქციის მიხედვით; ზოგიერთ დიდებულ სალოცავს, რომლებიც იმპერიულ ასოციაციას აკავშირებს , ჯინგუს უწოდებენ , ომის დაღუპულთაადმი მიძღვნილ სალოცავებს - შოკონშას , ხოლო კამით დასახლებულ მთებთან დაკავშირებულ სალოცავებს - იამა-მიას .
ჯინჯა, როგორც წესი, შედგება მრავალი შენობის კომპლექსებისგან, სალოცავების არქიტექტურული სტილები ძირითადად ჰეიანის პერიოდისთვის განვითარდა . შიდა საკურთხეველი, სადაც კამი ცხოვრობს, არის ჰონდენი . ჰონდენის შიგნით შეიძლება ინახებოდეს კამის კუთვნილი მასალა ; რომელიც ცნობილია როგორც შინპო , ეს შეიძლება მოიცავდეს ხელოვნების ნიმუშებს, ტანსაცმელს, იარაღს, მუსიკალურ ინსტრუმენტებს, ზარებს და სარკეებს. როგორც წესი, თაყვანისმცემლები თავიანთ ქმედებებს ჰონდენის გარეთ ასრულებენ . ჰონდენის მახლობლად ზოგჯერ შეიძლება მოიძებნოს დამხმარე სალოცავი, ბეკუ , სხვა კამის ; ამ სალოცავში მცხოვრები კამი არ აღიქმება აუცილებლად ჰონდენში არსებულ კამის დაბლა . ზოგიერთ ადგილას აღმართულია თაყვანისცემის დარბაზები, რომლებსაც ჰაიდენს უწოდებენ . ქვედა დონეზე შეიძლება მოიძებნოს შესაწირავის დარბაზი, რომელიც ცნობილია როგორც ჰეიდენი . შენობას, რომელშიც ჰონდენი , ჰაიდენი და ჰეიდენია განთავსებული, ჰონგუ ეწოდება . ზოგიერთ სალოცავში არის ცალკე შენობა დამატებითი ცერემონიების, მაგალითად, ქორწილების ჩასატარებლად, რომელიც ცნობილია როგორც გიშიკიდენი , ან კონკრეტული შენობა, სადაც კაგურას ცეკვა სრულდება, რომელიც ცნობილია როგორც კაგურა-დენი . ერთობლივად, სალოცავის ცენტრალურ შენობებს შადენი ეწოდება , ხოლო მის შემოგარენს კეიდაიჩი შინ'ენი . ტერიტორია გარშემორტყმულია ტამაგაკის ღობით, შესასვლელი შინმონის კარიბჭით, რომლის დახურვაც ღამით შესაძლებელია.
სალოცავის შესასვლელები აღნიშნულია ორსვეტიანი კარიბჭით, რომლის თავზეც ერთი ან ორი განივი ძელია, რომელიც ცნობილია როგორც ტორი . ამ ტორიების ზუსტი დეტალები განსხვავებულია და არსებობს სულ მცირე ოცი განსხვავებული სტილი. ისინი ითვლება იმ ტერიტორიის გამიჯვნად, სადაც კამი ცხოვრობს; მათ ქვეშ გავლა ხშირად განწმენდის ფორმად განიხილება. უფრო ფართო გაგებით, ტორიები იაპონიის საერთაშორისოდ აღიარებული სიმბოლოებია. მათი არქიტექტურული ფორმა მკვეთრად იაპონურია, თუმცა მათი უმეტესობის წითელფერში შეღებვის გადაწყვეტილება ასახავს ჩინურ გავლენას, რომელიც ნარას პერიოდიდან თარიღდება . ასევე, მრავალი სალოცავის შესასვლელებთან დამონტაჟებულია კომაინუ , ლომის ან ძაღლის მსგავსი ცხოველების ქანდაკებები, რომლებიც ბოროტი სულების განდევნის საშუალებად ითვლება; როგორც წესი, ისინი წყვილად მოდიან, ერთი პირით ღიაა, მეორე კი - დახურული.
სალოცავები ხშირად განლაგებულია ბაღებში ან ტყიან კორომებში, რომლებსაც ჩინჯუ ნო მორი („მფარველის ტყე“ კამი ) ეწოდება, რომელთა ზომაც რამდენიმე ხიდან ტყის დიდ ფართობებამდე იცვლება. ამ ტერიტორიებზე ხშირად გვხვდება დიდი ფარნები, რომლებიც ტოროს სახელითაა ცნობილი . სალოცავებს ხშირად აქვთ ოფისი, რომელიც შამუშოს სახელითაა ცნობილი , საიკანი , სადაც მღვდლები რიტუალების ჩატარებამდე თავშეკავებისა და განწმენდის ფორმებს გადიან, და სხვა შენობები, როგორიცაა მღვდლების საცხოვრებელი და საწყობი. სხვადასხვა კიოსკები ხშირად ყიდიან ამულეტებს ვიზიტორებისთვის. 1940-იანი წლების ბოლოდან სალოცავები ფინანსურად თვითკმარი უნდა ყოფილიყო, რაც თაყვანისმცემლებისა და ვიზიტორების შემოწირულობებზე იყო დამოკიდებული. ეს თანხები გამოიყენება მღვდლების ხელფასების გადასახდელად, შენობების მოვლა-პატრონობის დასაფინანსებლად, სხვადასხვა რეგიონული და ეროვნული შინტოსტური ჯგუფების სალოცავში წევრობის გადასახადების დასაფარად და სტიქიური უბედურებების შედეგად დაზარალებულთა დახმარების ფონდებში შესატანად.
შინტოში მნიშვნელოვნად ითვლება, რომ კამის თაყვანისცემის ადგილები სუფთად იყოს შენარჩუნებული და არა უგულებელყოფილი. ედოს პერიოდამდე, კამის სალოცავების დანგრევა და ახლომდებარე ადგილას ხელახლა აშენება ჩვეულებრივი მოვლენა იყო ნებისმიერი დამაბინძურებლის მოსაშორებლად და სისუფთავის უზრუნველსაყოფად. ეს გაგრძელდა ბოლო დროს გარკვეულ ადგილებში, მაგალითად, ისეს დიდი სალოცავი, რომელიც ყოველ ორ ათწლეულში ერთხელ მიმდებარე ადგილას გადადის. ცალკეული სალოცავების გაერთიანება ასევე შესაძლებელია პროცესით, რომელიც ცნობილია როგორც ჯინჯა გაპეი , ხოლო კამის ერთი შენობიდან მეორეში გადატანის აქტს სენგუ ეწოდება . სალოცავებს შეიძლება ჰქონდეთ ლეგენდები მათი დაარსების შესახებ, რომლებიც ცნობილია როგორც ენ-გი . ისინი ზოგჯერ ასევე აღწერენ სალოცავთან დაკავშირებულ სასწაულებს. ჰეიანის პერიოდიდან მოყოლებული, ენ-გი ხშირად იწერებოდა სურათების გრაგნილებზე, რომლებიც ცნობილია როგორც ემაკიმონო .
სამღვდელოება და მიკო
სალოცავებზე შეიძლება ზრუნავდნენ მღვდლები, ადგილობრივი თემები ან ოჯახები, რომელთა საკუთრებაშიც მდებარეობს სალოცავი. შინტოისტი მღვდლები იაპონურად ცნობილია როგორც კანუში , რაც ნიშნავს „ კამის მფლობელს “, ან ალტერნატიულად როგორც შინშოკუ ან შინკანი . [ 23 ბევრი კანუში იღებს როლს მემკვიდრეობითი მემკვიდრეობის ხაზში, რომელიც კონკრეტული ოჯახებიდან მომდინარეობს. [ 240 ] თანამედროვე იაპონიაში კანუშის მსურველთათვის არსებობს ორი ძირითადი სასწავლო უნივერსიტეტი : ტოკიოს კოკუგაკუინის უნივერსიტეტი და მიეს პრეფექტურაში მდებარე კოგაკანის უნივერსიტეტი . მღვდლებს შეუძლიათ წოდებების ამაღლება კარიერის განმავლობაში. კონკრეტულ სალოცავში მღვდლების რაოდენობა შეიძლება განსხვავდებოდეს; ზოგიერთ სალოცავს შეიძლება ჰქონდეს ათობით, ზოგს კი არცერთი, მათ ნაცვლად ადგილობრივი მოხალისეები მართავენ. ზოგიერთი მღვდელი რამდენიმე მცირე სალოცავს მართავს, ზოგჯერ ათზე მეტს.
სამღვდელოების რეგალია ძირითადად ჰეიანის პერიოდში საიმპერატორო კარზე ნახმარი ტანსაცმლისგან შედგება. იგი მოიცავს მაღალ, მომრგვალებულ ქუდს, რომელიც ცნობილია როგორც ებოში , და შავ ლაქირებულ ხის კლაგებს, რომლებიც ცნობილია როგორც ასაგუცუ . მღვდლის მიერ ნახმარი გარე ტანსაცმელი, რომელიც ჩვეულებრივ შავი, წითელი ან ღია ლურჯი ფერისაა, არის ჰო , ან იკანი . იკანის თეთრი აბრეშუმის ვერსია , რომელიც ოფიციალურ შემთხვევებში გამოიყენება, ცნობილია როგორც საიფუკუ . კიდევ ერთი სამღვდელო სამოსია კარიგინუ , რომელიც ჰეიანის სტილის სანადირო სამოსის მოდელითაა შექმნილი. ასევე სტანდარტული სამღვდელო სამოსის ნაწილია ჰიოგის ვენტილატორი, ხოლო რიტუალების დროს მღვდლები ატარებენ ხის ბრტყელ ნაჭერს, რომელიც ცნობილია როგორც შაკუ . ეს რეგალია, როგორც წესი, უფრო მორთულია, ვიდრე იაპონელი ბუდისტი ბერების მიერ ნახმარი პირქუში სამოსი.
სალოცავის მთავარი მღვდელი არის გუჯი . უფრო დიდ სალოცავებს შეიძლება ჰყავდეთ დამხმარე მთავარი მღვდელი, გონ-გუჯი . მასწავლებლების, ინსტრუქტორების და ბუდისტი სასულიერო პირების მსგავსად, შინტოისტ მღვდლებს ხშირად სენსეის უწოდებენ საერო პირები. ისტორიულად, იყვნენ ქალი მღვდლები, თუმცა ისინი ძირითადად 1868 წელს თანამდებობებიდან გაათავისუფლეს. მეორე მსოფლიო ომის დროს ქალებს კვლავ მიეცათ მღვდლებად ყოფნის უფლება, რათა შეევსოთ ის სიცარიელე, რაც გამოწვეული იყო ჯარში მამაკაცების დიდი რაოდენობით გაწვევით. 1990-იანი წლების ბოლოსთვის მღვდლების დაახლოებით 90% მამაკაცი იყო, 10% ქალი, რაც ხელს უწყობდა ბრალდებებს, რომ შინტოიზმი დისკრიმინაციას უწევს ქალებს. მღვდლებს შეუძლიათ დაქორწინდნენ და შვილები ჰყავდეთ. პატარა სალოცავებში მღვდლებს ხშირად აქვთ სხვა სრული განაკვეთით დასაქმებული სამუშაოები და მხოლოდ განსაკუთრებულ შემთხვევებში მსახურობენ მღვდლებად. გარკვეული მნიშვნელოვანი ფესტივალების წინ, მღვდლებს შეიძლება ჰქონდეთ სექსუალური ურთიერთობებისგან თავის შეკავების პერიოდი. ფესტივალებში მონაწილე ზოგიერთი ადამიანი ასევე თავს იკავებს სხვა მრავალი რამისგან, როგორიცაა ჩაის, ყავის ან ალკოჰოლის მიღება, უშუალოდ ღონისძიებების დაწყებამდე.
მღვდლებს ეხმარება ჯინჯა მიკო , რომლებსაც ინგლისურად ზოგჯერ „სალოცავ ქალწულებს“ უწოდებენ. ეს მიკოები, როგორც წესი, დაუქორწინებლები არიან, თუმცა არა აუცილებლად ქალწულები. ბევრ შემთხვევაში ისინი მღვდლის ან პრაქტიკოსის ქალიშვილები არიან. ისინი სალოცავის იერარქიაში მღვდლებს ემორჩილებიან. მათი ყველაზე მნიშვნელოვანი როლი კაგურას ცეკვაა, რომელიც ცნობილია როგორც ოტომე-მაი . მიკოები მხოლოდ მცირე ხელფასს იღებენ, მაგრამ ადგილობრივი საზოგადოების წევრების პატივისცემას იმსახურებენ და სწავლობენ ისეთ უნარებს, როგორიცაა კულინარია, კალიგრაფია, ხატვა და ეტიკეტი, რაც მათ შეიძლება გამოადგეს მოგვიანებით სამსახურის ან ქორწინების პარტნიორის ძიებისას. ისინი, როგორც წესი, სალოცავებში არ ცხოვრობენ. ზოგჯერ ისინი სხვა როლებს ასრულებენ, მაგალითად, არიან მდივნები სალოცავ ოფისებში ან კლერკები საინფორმაციო მაგიდებზე, ან მიმტანები ნაორაის დღესასწაულებზე. ისინი ასევე ეხმარებიან კანუშის ცერემონიალურ რიტუალებში.
სალოცავებში ვიზიტები
სალოცავში ვიზიტებს სანკეი ან ჯინჯა მაირი ეწოდება . ზოგიერთი ადამიანი ყოველდღიურად სტუმრობს სალოცავებს, ხშირად დილის მარშრუტზე სამსახურში; ეს, როგორც წესი , მხოლოდ რამდენიმე წუთს გრძელდება. როგორც წესი, თაყვანისმცემელი უახლოვდება ჰონდენს, ყუთში ფულად შესაწირავს დებს და შემდეგ ზარს რეკავს, რათა კამის ყურადღება მიიპყროს. შემდეგ ისინი ქედს იხრიან, ტაშს უკრავენ და ჩუმად დგებიან ლოცვის აღსასრულებლად. ტაშს კაშივადე ან ჰაკუშუ ეწოდება ; ლოცვებს ან ვედრებას კიგანი ეწოდება . ამ ინდივიდუალურ თაყვანისცემას ჰაირეი ეწოდება . უფრო ფართოდ, კამისადმი რიტუალურ ლოცვებს ნორიტო ეწოდება , ხოლო შეწირულ მონეტებს საისენი . სალოცავში ლოცვის აღმსრულებლები არ ლოცულობენ აუცილებლად კონკრეტული კამის წინაშე . შესაძლოა, თაყვანისმცემელმა არ იცოდეს სალოცავში მცხოვრები კამის სახელი და არც რამდენი კამი ცხოვრობს იქ, როგორც ითვლება. სხვა ზოგიერთი რელიგიისგან განსხვავებით, შინტოისტურ სალოცავებში არ ტარდება ყოველკვირეული წირვა-ლოცვები, რომლებზეც მორწმუნეებისგან დასწრება მოეთხოვებათ.
ზოგიერთი შინტოისტი პრაქტიკოსი ლოცვებს პირდაპირ კამის არ აღუვლენს , არამედ მღვდელს სთხოვს, რომ ისინი მათი სახელით აღავლინოს; ეს ლოცვები ცნობილია როგორც კიტო . [ 277 ] ბევრი ადამიანი მიმართავს კამის პრაგმატული თხოვნებით. წვიმის თხოვნა, რომელიც ცნობილია როგორც ამაგოი („წვიმის თხოვნა“), მთელ იაპონიაში გვხვდება, ინარი კი ასეთი თხოვნებისთვის პოპულარული არჩევანია. სხვა ლოცვები უფრო თანამედროვე საზრუნავებს ასახავს. მაგალითად, ადამიანებმა შეიძლება სთხოვონ მღვდელს, რომ მიუახლოვდეს კამის , რათა გაწმინდოს მათი მანქანა იმ იმედით, რომ ეს თავიდან აიცილებს მის ავარიაში ჩართვას; კოცუ ანძენ ჰარაი („განწმენდა საგზაო უსაფრთხოებისთვის“). ანალოგიურად, სატრანსპორტო კომპანიები ხშირად ითხოვენ განწმენდის რიტუალებს ახალი ავტობუსების ან თვითმფრინავებისთვის, რომლებიც ექსპლუატაციაში შესვლას აპირებენ. შენობის აშენებამდე, როგორც კერძო პირებისთვის, ასევე სამშენებლო კომპანიისთვის ჩვეულებრივი მოვლენაა შინტოისტი მღვდლის დაქირავება, რომელიც მისული იქნება გასავითარებელ მიწაზე და შეასრულებს ჯიჩინსაის , ანუ დედამიწის კურთხევის რიტუალს. ეს ასუფთავებს ადგილს და კამის სთხოვს მის კურთხევას.
ადამიანები ხშირად სთხოვენ კამის , დაეხმაროს მათზე შესაძლოა გავლენა იქონიოს არასახარბიელო მოვლენებმა. მაგალითად, იაპონურ კულტურაში 33 წელი ქალებისთვის უიღბლოდ ითვლება, ხოლო მამაკაცებისთვის - 42, ამიტომ ადამიანებს შეუძლიათ სთხოვონ კამის , რომ ამ ასაკთან დაკავშირებული ნებისმიერი უიღბლობა აინაზღაუროს. გარკვეული მიმართულებები ასევე შეიძლება გარკვეულ დროს არასახარბიელოდ ჩაითვალოს გარკვეული ადამიანებისთვის და ამიტომ ადამიანებს შეუძლიათ მიმართონ კამის და სთხოვონ, რომ ეს პრობლემა შეამსუბუქოს, თუ მათ ამ უიღბლო მიმართულებით მოუწევთ მოგზაურობა.
მომლოცველობას დიდი ხანია მნიშვნელოვანი ადგილი უჭირავს იაპონიის რელიგიაში , შინტოისტურ სალოცავებში მომლოცველობით, რომელსაც ჯუნრეი ეწოდება . მომლოცველთა რაუნდს, რომლის დროსაც ინდივიდები სტუმრობენ სალოცავებისა და სხვა წმინდა ადგილების სერიას, რომლებიც დადგენილი წრის ნაწილია, ჯუნპაი ეწოდება . ამ მომლოცველების წინამძღოლ პირს ზოგჯერ სენდაცუს უწოდებენ . საუკუნეების განმავლობაში ადამიანები სალოცავებს ძირითადად კულტურული და გასართობი მიზნებისთვისაც სტუმრობდნენ, ვიდრე სულიერი მიზნებისთვის. სალოცავების უმეტესობა ისტორიული მნიშვნელობის ადგილად არის აღიარებული და ზოგიერთი მათგანი იუნესკოს მსოფლიო მემკვიდრეობის ძეგლად არის კლასიფიცირებული . ისეთი სალოცავები, როგორიცაა შიმოგამო ჯინჯა და ფუშიმი ინარი ტაიშა კიოტოში, მეიჯი ჯინგი ტოკიოში და აცუტა ჯინგი ნაგოიაში, იაპონიის ყველაზე პოპულარულ ტურისტულ ადგილებს შორისაა. ბევრ სალოცავს აქვს უნიკალური რეზინის შტამპის ბეჭედი, რომლის დაბეჭდვაც ვიზიტორებს შეუძლიათ თავიანთ მარკების წიგნში, სადაც მითითებულია მათ მიერ მონახულებული სხვადასხვა სალოცავები.
ჰარაე და ჰობეი
შინტოს რიტუალები იწყება განწმენდის პროცესით, ანუ ჰარაეთი . მტკნარი ან მარილიანი წყლის გამოყენება, რომელსაც მისოგი ეწოდება . სალოცავებში ეს გულისხმობს ამ წყლის სახესა და ხელებზე შესხურებას, პროცედურა, რომელიც ცნობილია როგორც თემიზუ , თემიზუიას სახელით ცნობილი შრიფტის გამოყენებით . შინტოს რიტუალის დასაწყისში განწმენდის კიდევ ერთი ფორმაა თეთრი ქაღალდის ჯოხის ან ჯოხის, ჰარაიგუშის, ქნევა . როდესაც არ გამოიყენება, ჰარაიგუში, როგორც წესი, სადგამზე ინახება. მღვდელი ჰორიზონტალურად აქნევს ჰარაიგუშის განწმენდის პროცესში მყოფ ადამიანზე ან ობიექტზე სა-იუ-სა („მარცხნივ-მარჯვნივ-მარცხნივ“) მოძრაობით . ზოგჯერ, ჰარაიგუშის ნაცვლად , განწმენდა ხორციელდება ო -ნუსათი , მარადმწვანე ხის ტოტით, რომელზეც ქაღალდის ზოლებია მიმაგრებული. ჰარაიგუშის ქნევას ხშირად მოჰყვება განწმენდის დამატებითი აქტი, შუბაცუ , რომლის დროსაც მღვდელი ხის ყუთიდან, რომელსაც „ენ-ტო-ოკე ან მაგემონო“ ეწოდება, შეკრებილ ადამიანებს წყალს, მარილს ან მარილწყალს ასხურებს .
განწმენდის აქტების შესრულების შემდეგ, კამის მიმართ წარმოითქმება ნორიტოს სახელით ცნობილი თხოვნები . ამას მოჰყვება მიკო , რომელიც მთავარი საკურთხევლის წინ ნელი წრიული მოძრაობით იწყებს მოძრაობას. შემდეგ კამის შესაწირავი მაგიდაზე დადებით საჩუქრად გადაეცემა . ეს აქტი ჰობეის სახელითაა ცნობილი ; თავად შესაწირავები საიმოცუს სახელითაა ცნობილი ან სონაე-მონოს სახელით . ისტორიულად, კამის შესაწირავი მოიცავდა საკვებს, ტანსაცმელს, ხმლებს და ცხენებს. თანამედროვე პერიოდში, საერო მლოცველები, როგორც წესი, კამის ფულს ჩუქნიან, ხოლო მღვდლები, როგორც წესი, მათ საკვებს, სასმელს და წმინდა საკაკის ხის ტოტებს სთავაზობენ. ცხოველთა მსხვერპლშეწირვა არ ითვლება შესაფერის შესაწირავად, რადგან სისხლის დაღვრა დამაბინძურებელ ქმედებად ითვლება, რაც განწმენდას მოითხოვს. წარმოდგენილი შესაწირავები ზოგჯერ მარტივი და ზოგჯერ უფრო დახვეწილია; მაგალითად, ისეს დიდ სალოცავში 100 სახეობის საკვებია შეწირული. შესაწირავის არჩევანი ხშირად კონკრეტულ კამისა და შემთხვევის მიხედვით იქნება მორგებული.
საკვებისა და სასმელის შეწირვას შინსენს უწოდებენ . საკე , ანუ ბრინჯის ღვინო, კამისადმი მიძღვნილი ძალიან გავრცელებული შესაწირავია . შესაწირავის მიცემის შემდეგ, ადამიანები ხშირად სვამენ ბრინჯის ღვინოს, რომელიც ცნობილია როგორც ო-მიკი . ო-მიკის ღვინის დალევა კამისთან ზიარების ფორმად ითვლება . მნიშვნელოვან შემთხვევებში, შემდეგ იმართება ნადიმი, რომელიც ცნობილია როგორც ნაორაი , სალოცავის კომპლექსთან დაკავშირებულ საბანკეტო დარბაზში.
ითვლება, რომ კამის მოყვარულებს მუსიკა მოსწონთ. სალოცავებში შესრულებული მუსიკის ერთ-ერთი სტილია გაგაკუ . გამოყენებულ ინსტრუმენტებს შორისაა სამი ლერწამი ( ფუე , შო და ჰიჩირიკი ), იამატო-კოტო და „სამი დასარტყამი ინსტრუმენტი“ ( ტაიკო , კაკო და შოკო ). სალოცავებში შესრულებულ სხვა მუსიკალურ სტილებს შეიძლება უფრო შეზღუდული ფოკუსი ჰქონდეთ. სალოცავებში, როგორიცაა კიოტოში ოჰარანოს სალოცავი , 8 აპრილს აზუმა-ასობი („აღმოსავლური გართობა“) მუსიკა სრულდება. ასევე კიოტოში სხვადასხვა ფესტივალებზე გამოიყენება მუსიკისა და ცეკვის დენგაკუს სტილი, რომელიც ბრინჯის დარგვის სიმღერებიდან წარმოიშვა. რიტუალების დროს, სალოცავში ჩასული ადამიანები სეიზას სტილში უნდა დასხდნენ, ფეხები დუნდულების ქვეშ უნდა ჩაიცვან. კრუნჩხვების თავიდან ასაცილებლად, პირებს, რომლებიც ამ პოზაში დიდი ხნის განმავლობაში იმყოფებიან, შეუძლიათ პერიოდულად ამოძრაონ ფეხები და ქუსლები მოხარონსახლის სალოცავები
მეიჯის ეპოქაში პოპულარობის ზრდის შემდეგ, შინტოს ბევრ მიმდევარს სახლში ასევე აქვს ოჯახური სალოცავი, ანუ კამიდანა („ კამის თარო“). ეს, როგორც წესი, შედგება მისაღებ ოთახში ამაღლებულ ადგილას განთავსებული თაროებისგან. კამიდანას პოვნა ასევე შესაძლებელია სამუშაო ადგილებზე, რესტორნებში, მაღაზიებსა და ოკეანის გემებზე. ზოგიერთ საჯარო სალოცავში ყიდიან მთლიან კამიდანას .
კამიდანასთან ერთად , ბევრ იაპონურ ოჯახს ასევე აქვს ბუცუდანი , ბუდისტური საკურთხევლები, რომლებიც ოჯახის წინაპრებს განასახიერებს; წინაპრებისადმი პატივისცემა იაპონური რელიგიური ტრადიციის მნიშვნელოვან ასპექტად რჩება. იმ იშვიათ შემთხვევებში, როდესაც იაპონელებს ბუდისტურის ნაცვლად შინტოისტური დაკრძალვა უტარდებათ, ბუცუდანის ნაცვლად სახლში შეიძლება აღიმართოს ტამა-ია , მიტამა-ია ან სორეი-შას სალოცავი. ის, როგორც წესი, კამიდანას ქვემოთ იქნება განთავსებული და მოიცავს იქ მცხოვრები წინაპრების სულის სიმბოლოებს, მაგალითად, სარკეს ან გრაგნილს.
კამიდანა ხშირად ახლომდებარე საზოგადოებრივი სალოცავის კამის , ასევესახლის მცხოვრებლებთან ან მათ პროფესიასთან დაკავშირებული მფარველი კამის საკურთხეველს ინახავს . მათი მორთვა შესაძლებელია მინიატურული ტორიებითა და შიმენავათი და მოიცავს საზოგადოებრივი სალოცავებიდან მოპოვებულ ამულეტებს. ისინი ხშირად შეიცავენ სადგამს შესაწირავის დასადებად; იქვე იდება ბრინჯის, მარილისა და წყლის ყოველდღიური შესაწირავები, ხოლო განსაკუთრებულ დღეებში საკეს და სხვა ნივთებს სთავაზობენ. ეს საოჯახო რიტუალები ხშირად დილით ადრე ტარდება, და მათ ჩატარებამდე, პრაქტიკოსები ხშირად იბანენ, პირს იბანენ ან ხელებს, როგორც განწმენდის ფორმას.
საოჯახო შინტოს შეუძლია ყურადღება გაამახვილოს დოძოკუ -შინზე , კამიზე , რომლებიც დოძოკუს ან გაფართოებული ნათესაური ჯგუფის წინაპრებად აღიქმებიან . ოჯახის წინაპრებისთვის განკუთვნილი პატარა სალოცავი ცნობილია როგორც სორეიშა . პატარა სოფლის სალოცავები, რომლებიც შეიცავს გაფართოებული ოჯახის მფარველ კამის , ცნობილია როგორც ივაი-დენი . ჯინჯას სალოცავებისა და საოჯახო სალოცავების გარდა , შინტოში ასევე არის პატარა გზისპირა სალოცავები , რომლებიც ცნობილია როგორც ჰოკორა . კამის თაყვანისცემისთვის გამოყენებული სხვა ღია სივრცეებია ივასაკა , ტერიტორია, რომელიც გარშემორტყმულია წმინდა კლდეებით.
ემა , მკითხაობა და ამულეტები
შინტოს სალოცავების საერთო მახასიათებელია ემა - პატარა ხის ფირფიტები, რომლებზეც მორწმუნეები წერენ სურვილს ან სურვილს, რომლის ასრულებაც სურთ. მორწმუნის გზავნილი დაფის ერთ მხარეს წერია, ხოლო მეორე მხარეს, როგორც წესი, თავად სალოცავთან დაკავშირებული დაბეჭდილი სურათი ან ნიმუშია. იაპონიაში ემა გაიცემა როგორც შინტოს სალოცავებში, ასევე ბუდისტურ ტაძრებში; უმეტესი ამულეტებისგან განსხვავებით, რომლებიც სალოცავიდან მიაქვთ, ემას , როგორც წესი, იქ ტოვებენ, როგორც შეტყობინებას მაცხოვრებელი კამისთვის . სალოცავის მმართველები ხშირად ახალ წელს წვავენ შეგროვებულ ემას .
მკითხაობა შინტოს მრავალი რიტუალის ცენტრშია, მისი მიმდევრების მიერ მკითხაობის სხვადასხვა ფორმით გამოიყენება, რომელთაგან ზოგიერთი ჩინეთიდან არის შემოტანილი. იაპონიაში აღმოჩენილ მკითხაობის უძველეს ფორმებს შორისაა როკუბოკუ და კიბოკუ . შინტოში ასევე გამოიყენება მკითხაობის რამდენიმე ფორმა , რომელიც მშვილდოსნობას მოიცავს, რომლებიც ცნობილია როგორც იაბუსამე , ომატო-შინჯი და მატო-ი . კიტაგავამ განაცხადა, რომ „ეჭვგარეშეა“, რომ სხვადასხვა ტიპის „შამანური მკითხავები“ ადრეულ იაპონურ რელიგიაში გარკვეულ როლს თამაშობდნენ. იაპონიაში ადრე გავრცელებული მკითხაობის ფორმა იყო ბოკუსენი ან ურანაი , რომელიც ხშირად იყენებდა კუს ნიჟარებს; ის დღესაც გამოიყენება ზოგიერთ ადგილას.
შინტოს სალოცავებში პოპულარული მკითხაობის ფორმაა ომიკუჯი . ეს არის პატარა ქაღალდის ნაჭრები, რომლებსაც სალოცავიდან იღებენ (შემოწირულობის სახით) და რომლებსაც შემდეგ კითხულობენ მომავლის წინასწარმეტყველების გამოსავლენად. ისინი, ვინც ცუდ წინასწარმეტყველებას იღებენ, ხშირად ომიკუჯის ახლომდებარე ხეზე ან ჩარჩოზე აბამენ, რომელიც ამ მიზნით არის დადგმული. ეს ქმედება წინასწარმეტყველების უარყოფად აღიქმება, პროცესი, რომელსაც სუტე-მიკუჯი ეწოდება და ამით მის მიერ ნაწინასწარმეტყველები უბედურების თავიდან აცილებად.
იაპონიაში ამულეტების გამოყენება ფართოდ არის დამტკიცებული და პოპულარული. ისინი შეიძლება დამზადებული იყოს ქაღალდის, ხის, ქსოვილის, ლითონის ან პლასტმასისგან. ოფუდა ამულეტების ფუნქციას ასრულებს უბედურებისგან თავის დასაცავად და ასევე თილისმად, რომელიც სიკეთესა და წარმატებას მოაქვს. ისინი, როგორც წესი, ხის კონუსური ნაჭრისგან შედგება, რომელზეც სალოცავის სახელი და მისი განწმენდილი კამი წერია ან იბეჭდება. შემდეგ ოფუდა თეთრ ქაღალდში იხვევა და ფერადი ძაფით იკვრება. ოფუდა იყიდება როგორც შინტოისტურ სალოცავებში, ასევე ბუდისტურ ტაძრებში. სალოცავებსა და ტაძრებში ამულეტის კიდევ ერთი სახეობაა ომამორი , რომელიც ტრადიციულად პატარა, კაშკაშა ფერის თასმიან ჩანთებს წარმოადგენს, რომლებზეც სალოცავის სახელი წერია. ომამორი და ოფუდა ზოგჯერ მოთავსებულია კინჩაკუს სახელით ცნობილ თილისმების ჩანთაში , რომელსაც, როგორც წესი, პატარა ბავშვები ატარებენ.
ახალ წელს, ბევრ სალოცავში იყიდება ჰამაია („ბოროტების გამანადგურებელი ისრები“), რომლის შეძენა და სახლში შენახვა შესაძლებელია მომდევნო წლის განმავლობაში, რათა წარმატებას მოუტანონ ადამიანებს. დარუმა არის ინდოელი ბერის, ბოდჰიდჰარმას მრგვალი, ქაღალდის თოჯინა . საჩუქრის მიმღები იფიქრებდა და ერთ თვალს ხატავდა; როდესაც მიზანს მიაღწევდა, მეორე თვალსაც ხატავდა. მიუხედავად იმისა, რომ ეს ბუდისტური პრაქტიკაა, დარუმას პოვნა სალოცავებშიც შეიძლება. ეს თოჯინები ძალიან გავრცელებულია. სხვა დამცავ ნივთებს შორისაა დორეი , რომლებიც თიხის ზარებია, რომლებიც გამოიყენება იღბლისთვის სალოცავად. ეს ზარები, როგორც წესი, ზოდიაქოს ცხოველების ფორმისაა. ინუჰარიკო არის ქაღალდის ძაღლები, რომლებიც გამოიყენება კარგი შობის გამოსაწვევად და დასალოცად. ერთობლივად, ეს თილისმები, რომელთა მეშვეობითაც შესაძლებელია მოვლენების მანიპულირება და სულებზე გავლენის მოხდენა, ასევე მასთან დაკავშირებული მანტრები და რიტუალები იმავე მიზნით, ცნობილია როგორც მაჯინაი .
კაგურა
კაგურა აღწერს კამისთვის შესრულებულ მუსიკასა და ცეკვას; ტერმინი შესაძლოა თავდაპირველად მომდინარეობდეს სიტყვიდან „კამი ნო კურა“ („ კამის ადგილი“). იაპონიის ისტორიის განმავლობაში ცეკვას მნიშვნელოვანი კულტურული როლი ეკავა და შინტოში მას კამის დამშვიდების უნარად მიიჩნევენ. არსებობსმითოლოგიურილეგენდა იმის შესახებ, თუ როგორგაჩნდა კაგურას ცეკვა. „კოჯიკისა“ და „ნიჰონ შოკის“ მიხედვით ,ამე-ნო-უზუმემშეასრულა ცეკვა, რათა ამატერასუ გამოქვაბულიდან გამოეყვანა, რომელშიც ის იმალებოდა.
კაგურას ორი ფართო სახეობა არსებობს. ერთია იმპერიული კაგურა, ასევე ცნობილი როგორც მიკაგურა . ეს სტილი იმპერიულ კარზე შემუშავდა და დღემდე სრულდება იმპერიულ ტერიტორიაზე ყოველ დეკემბერში. ის ასევე სრულდება იმპერიული მოსავლის ფესტივალზე და ისეთ დიდ სალოცავებში, როგორიცაა ისე, კამო და ივაშიმიზუ ჰაჩიმან-გუ . მას ასრულებენ მომღერლები და მუსიკოსები შაკუბიოშის ხის ჩახმახების, ჰიჩირიკის , კაგურა-ბუეს ფლეიტის და ექვსსიმიანი ციტრას გამოყენებით. მეორე ძირითადი ტიპია სატო-კაგურა , რომელიც მიკაგურადან წარმოიშვა და იაპონიის მასშტაბით სალოცავებში სრულდება. სტილიდან გამომდინარე, მას ასრულებენ მიკო ან ნიღბიანი მსახიობები სხვადასხვა მითოლოგიური ფიგურების გამოსახატავად. ამ მსახიობებს თან ახლავს ჰაიაშის ორკესტრი ფლეიტებისა და დასარტყამი ინსტრუმენტების გამოყენებით. ასევე არსებობს კაგურას სხვა, რეგიონალური ტიპები.
ფესტივალები
სახალხო დღესასწაულებს ჩვეულებრივ მაცურის უწოდებენ , თუმცა ამ ტერმინს სხვადასხვა მნიშვნელობა აქვს - „ფესტივალი“, „თაყვანისცემა“, „ზეიმი“, „რიტუალი“ ან „ლოცვა“ - და ინგლისურად პირდაპირი თარგმანი არ არსებობს. პიკენმა ივარაუდა, რომ ფესტივალი „შინტოს თაყვანისცემის ცენტრალური აქტი“ იყო, რადგან შინტო „საზოგადოებასა და ოჯახზე დაფუძნებული“ რელიგია იყო. უმეტესობა აღნიშნავს სასოფლო-სამეურნეო წლის სეზონებს და გულისხმობს კამისადმი მადლიერების ნიშნად შესაწირავის მიტანას. ტრადიციული მთვარის კალენდრის თანახმად , შინტოს სალოცავებმა ფესტივალის აღნიშვნა ჰარე-ნო-ჰიზე ანუ „ნათელ დღეებში“ უნდა გამართონ, ახალი, სავსე და ნახევარმთვარეობის დღეებში. სხვა დღეები, რომლებიც ცნობილია როგორც კე-ნო-ჰი , ზოგადად არ იმართებოდა დღესასწაულებისთვის. თუმცა, მე-20 საუკუნის ბოლოდან მოყოლებული, ბევრი სალოცავი ფესტივალის აღნიშვნას თარიღთან ყველაზე ახლოს შაბათს ან კვირას ატარებდა, რათა ნაკლები ადამიანი მუშაობდეს და მათზე დასწრება შეძლებოდათ. თითოეულ ქალაქს ან სოფელს ხშირად აქვს საკუთარი ფესტივალი, რომელიც ადგილობრივ სალოცავზეა ორიენტირებული. მაგალითად, აოი მაცურის ფესტივალი, რომელიც 15 მაისს იმართება უხვი მარცვლეულის მოსავლის აღებისთვის სალოცავად, კიოტოს სალოცავებში იმართება , ხოლო ჩიჩიბუს ღამის ფესტივალი 2-3 დეკემბერს ჩიჩიბუში იმართება .
გაზაფხულის ფესტივალებს ჰარუ-მაცური ეწოდება და ხშირად კარგი მოსავლისთვის ლოცვებს მოიცავს. ისინი ზოგჯერ ტა-ასობის ცერემონიებს მოიცავს, რომლის დროსაც ბრინჯს რიტუალურად რგავენ. ზაფხულის ფესტივალებს ნაცუ-მაცური ეწოდება და, როგორც წესი, მოსავლის მავნებლებისა და სხვა საფრთხეებისგან დაცვაზეა ორიენტირებული. შემოდგომის ფესტივალებს აკი-მაცური ეწოდება და ძირითადად კამის ბრინჯის ან სხვა მოსავლისთვის მადლიერების გამოხატვაზეა ორიენტირებული . ნიინამე -საი , ანუ ახალი ბრინჯის ფესტივალი, ბევრ შინტოისტურ სალოცავში 23 ნოემბერს იმართება. იმპერატორი ასევე ატარებს ცერემონიას ამ ფესტივალის აღსანიშნავად, რომლის დროსაც ის მოსავლის პირველ ნაყოფს კამის შუაღამისას გადასცემს. ზამთრის ფესტივალები, რომლებსაც ფუიუ ნო მაცური ეწოდება , ხშირად გაზაფხულის დახვედრას, ბოროტების განდევნას და მომავლისთვის კარგი გავლენის მოხმობას ეძღვნება. ზამთრის ფესტივალებსა და კონკრეტულ ახალი წლის ფესტივალებს შორის მცირე განსხვავებაა.
ახალი წლის სეზონს შოგაცუ ეწოდება . წლის ბოლო დღეს (31 დეკემბერი), ომისოკას დროს , მორწმუნეები, როგორც წესი, ასუფთავებენ თავიანთ საოჯახო სალოცავებს ახალი წლის დღისთვის (1 იანვარი), განჯიცუსთვის მოსამზადებლად . ბევრი ადამიანი სტუმრობს საზოგადოებრივ სალოცავებს ახალი წლის აღსანიშნავად; წლის ეს „პირველი ვიზიტი“ ცნობილია როგორც ჰაცუმოდე ან ჰაცუმაირი . იქ ისინი ყიდულობენ ამულეტებსა და ტალიმანებს, რათა მომავალი წლის განმავლობაში წარმატება მოუტანონ. ამ ფესტივალის აღსანიშნავად, ბევრი იაპონელი სახლებსა და სამუშაო ადგილებზე ამაგრებს თოკს, რომელიც ცნობილია როგორც შიმენავა . ზოგი ასევე ამაგრებს კადომაცუს („კარიბჭის ფიჭვი“), ფიჭვის ტოტების, ქლიავის ხის და ბამბუკის ჩხირების კომპოზიციას. ასევე გამოფენილია კაზარი , რომლებიც უფრო პატარა და ფერადია; მათი დანიშნულებაა უბედურების თავიდან აცილება და იღბლის მოზიდვა. ბევრ ადგილას ახალი წლის აღნიშვნა მოიცავს ჰადაკა მაცურის („შიშველი ფესტივალები“), რომლის დროსაც მხოლოდ ფონდოშის ტილოში გამოწყობილი მამაკაცები კონკრეტულ აქტივობას ასრულებენ, მაგალითად, კონკრეტული ობიექტისთვის ჩხუბობენ ან მდინარეში იძირებიან.
ფესტივალების საერთო მახასიათებელია მსვლელობები ან აღლუმები, რომლებიც ცნობილია როგორც გიორეცუ . ეს შეიძლება იყოს ხმაურიანი, ბევრი მონაწილე ნასვამ მდგომარეობაშია; ბრინი და ტიუვენი მათ ახასიათებდნენ, როგორც „კარნავალის ატმოსფეროს“ მქონეს. ისინი ხშირად აღიქმება, როგორც მონაწილეებზე და საზოგადოებაზე აღმდგენი ეფექტის მქონე. ამ მსვლელობების დროს კამი მოგზაურობს პორტატულ სალოცავებში, რომლებიც ცნობილია როგორც მიკოში . სხვადასხვა შემთხვევაში მიკოში გადის ჰამაორის („პლაჟზე ჩასვლა“), პროცესს, რომლის დროსაც ისინი ზღვის სანაპიროზე და ზოგჯერ ზღვაშიც მიჰყავთ, ან მატარებლებით, ან ნავით. მაგალითად, სამხრეთ-დასავლეთ ქალაქ ნაგასაკიში გამართულ ოკუნჩის ფესტივალზე , სუვას სალოცავის კამი ოჰატოში მიჰყავთ, სადაც ისინი რამდენიმე დღით სალოცავში ათავსებენ, სანამ სუვაში დაბრუნდებიან. ამ ტიპის დღესასწაულებს ხშირად ძირითადად ადგილობრივი საზოგადოების წევრები აწყობენ და არა თავად მღვდლები.გადასვლის რიტუალები
იაპონურ კულტურაში მოვლენების ფორმალურ აღიარებას დიდი მნიშვნელობა ენიჭება. გავრცელებული რიტუალი, ჰაცუმიაირა , ბავშვის შინტოს სალოცავში პირველ ვიზიტს გულისხმობს. ტრადიციის თანახმად, თუ ბიჭია, ის სალოცავში დაბადებიდან ოცდამეორე დღეს უნდა მიიყვანონ, ხოლო თუ გოგოა, ოცდამესამე დღეს. ისტორიულად, ბავშვს სალოცავში ჩვეულებრივ არა დედა მიჰყავდა, რომელიც დაბადების შემდეგ უწმინდურად ითვლებოდა, არამედ სხვა ქალი ნათესავი; მე-20 საუკუნის ბოლოდან უფრო ხშირია, რომ დედა ამას აკეთებს. გარდამავალი რიტუალი, საიტენ-საი ან სეიჯინ შიკი , ზრდასრულ ასაკში გადასვლას აღნიშნავს და ხდება მაშინ, როდესაც ინდივიდი დაახლოებით ოცი წლისაა. საქორწილო ცერემონიები ხშირად ტარდება შინტოს სალოცავებში; მათ შინძენ კეკონს („ქორწილი კამის წინ“) უწოდებენ . მეიჯის ეპოქამდე ქორწილები ძირითადად სახლში ტარდებოდა, თუმცა ამჟამად სალოცავები მათ შემოსავლის მნიშვნელოვან წყაროდ მიიჩნევენ.
იაპონიაში დაკრძალვები, როგორც წესი, ბუდისტურ ტაძრებში იმართება და კრემაციას მოიცავს, შინტოსტური დაკრძალვები იშვიათია. ბოკინგმა აღნიშნა, რომ იაპონელების უმეტესობა „ჯერ კიდევ „შინტოსტები“ იბადებიან, მაგრამ „ბუდისტები კვდებიან“. შინტოისტურ აზროვნებაში სიკვდილთან კონტაქტი უწმინდურების გადაცემად ( კეგარე ) აღიქმება ; ამ კონტაქტის შემდგომი პერიოდი კიბუკუს სახელითაა ცნობილი და სხვადასხვა ტაბუსთან ასოცირდება. იმ შემთხვევებში, როდესაც გარდაცვლილ ადამიანებს კამის სახელით აკურთხებენ , გარდაცვლილის ფიზიკური ნეშტი სალოცავში არ ინახება. მიუხედავად იმისა, რომ ეს გავრცელებული არ არის, არსებობს შინტოსტური რიტუალებით ჩატარებული დაკრძალვის მაგალითები. ყველაზე ადრეული მაგალითები ცნობილია მე-17 საუკუნის შუა პერიოდიდან; ეს იაპონიის გარკვეულ რაიონებში ხდებოდა და ადგილობრივი ხელისუფლების მხარდაჭერა ჰქონდა. მეიჯის რესტავრაციის შემდეგ, 1868 წელს მთავრობამ აღიარა შინტოსტური დაკრძალვები სპეციალურად შინტოს მღვდლებისთვის. ხუთი წლის შემდეგ ეს მთელი იაპონიის მოსახლეობისთვის გავრცელდა. მეიჯის მიერ შინტოსტური დაკრძალვების ამ პროპაგანდის მიუხედავად, მოსახლეობის უმრავლესობამ ბუდისტური დაკრძალვის რიტუალები განაგრძო. ბოლო ათწლეულების განმავლობაში, შინტოსტური დაკრძალვები, როგორც წესი, შინტოისტური მღვდლებისა და გარკვეული შინტოისტური სექტების წევრებისთვის იყო განკუთვნილი. კრემაციის შემდეგ , რაც იაპონიაში დაკრძალვის ნორმალური პროცესია, მღვდლის ფერფლი შეიძლება დაკრძალული იქნას სალოცავთან ახლოს, მაგრამ არა მის ტერიტორიაზე.
წინაპრების პატივისცემა იაპონური რელიგიური წეს-ჩვეულებების მნიშვნელოვან ნაწილად რჩება. მიცვალებულთა, განსაკუთრებით კი ომის დროს დაღუპულთა მოწოდება შოკონის სახელითაა ცნობილი . სხვადასხვა რიტუალი ამას აღნიშნავს. მაგალითად, ძირითადად ბუდისტურ ბონის ფესტივალზე , ითვლება, რომ წინაპრების სულები ცოცხლებს სტუმრობენ და შემდეგ შორო ნაგაშის სახელით ცნობილი რიტუალით იგზავნებიან , რომლის დროსაც ფარნები პატარა ნავებში, ხშირად ქაღალდისგან დამზადებულში, მდინარეში იდგმება, რათა დინების მიმართულებით ტივტივად იქცეს.
სულიერი მედიუმობა და განკურნება
შინტოის მიმდევრები თვლიან, რომ კამის შეუძლია ადამიანის დაუფლება და შემდეგ მისი მეშვეობით საუბარი, პროცესი, რომელიც ცნობილია როგორც კამი-გაკარი . შინტოზე დაფუძნებული რამდენიმე ახალი რელიგიური მოძრაობა, როგორიცაა ტენრიკიო და ოომოტო , დააარსეს იმ პირებმა, რომლებიც ამტკიცებდნენ, რომ მათ დამპყრობელი კამი ხელმძღვანელობდა . ტაკუსენი არის ორაკული , რომელიც კამიდან მედიუმით გადაეცემა .
იტაკო და იჩიკო ბრმა ქალები არიან, რომლებიც ტრადიციულად იაპონიის ჩრდილოეთ ტოჰოკუს რეგიონში სულიერ მედიუმებად გახდომას ემზადებიან . იტაკო ბავშვობიდანვე სხვა იტაკოების ხელმძღვანელობით ვარჯიშობს , იხსენებს წმინდა ტექსტებსა და ლოცვებს, მარხულობს და მძიმე ასკეტიზმის აქტებს ასრულებენ , რის მეშვეობითაც, როგორც ითვლება, ზებუნებრივ ძალებს ავითარებენ. ინიციაციის ცერემონიაზე, ითვლება, რომ კამი ახალგაზრდა ქალს ფლობს და შემდეგ ისინი რიტუალურად „ქორწინდებიან“. ამის შემდეგ, კამი მისი მფარველი სული ხდება და მას მომავალში შეეძლება მისი და სხვა სულების გამოძახება. ამ სულებთან კონტაქტის გზით, მას შეუძლია მათი გზავნილების ცოცხლებისთვის გადაცემა. იტაკო, როგორც წესი, თავის რიტუალებს სალოცავის სისტემისგან დამოუკიდებლად ასრულებს. იაპონურ კულტურაში ასევე შედიან სულიერი მკურნალები, რომლებიც ოგამია-სანის სახელით არიან ცნობილები , რომელთა საქმიანობა მოიცავს როგორც კამის , ასევე ბუდას გამოძახებას.
ისტორია
ადრეული განვითარება
ერჰარტმა აღნიშნა, რომ შინტო საბოლოოდ „პრეისტორიული იაპონიის რწმენებიდან და პრაქტიკებიდან წარმოიშვა“, თუმცა კიტაგავამ აღნიშნა, რომ საეჭვო იყო, შეიძლებოდა თუ არა პრეისტორიული იაპონური რელიგიების ზუსტად „ადრეული შინტოს“ წოდება. სწორედ იაპონური პრეისტორიის იაიოის პერიოდმა დატოვა პირველად მასალისა და ხატწერის კვალი, რომელიც მოგვიანებით შინტოში შევიდა. ამ პერიოდში კამის სხვადასხვა ლანდშაფტურ ობიექტზე სცემდნენ თაყვანს; ამ დროს მათი თაყვანისცემა ძირითადად მათ ვედრებასა და დამშვიდებაში შედიოდა, მცირე მტკიცებულებით, რომ მათ თანამგრძნობ არსებებად მიიჩნევდნენ. არქეოლოგიური მტკიცებულებები მიუთითებს, რომ დოტაკუს ბრინჯაოს ზარები, ბრინჯაოს იარაღი და ლითონის სარკეები მნიშვნელოვან როლს თამაშობდნენ კამიზე დაფუძნებულ რიტუალში იაიოის პერიოდში .
ამ ადრეულ პერიოდში იაპონია არ იყო ერთიანი სახელმწიფო; კოფუნის პერიოდისთვის ის დაყოფილი იყო უჯებს (კლანებს), რომელთაგან თითოეულს ჰქონდა საკუთარი მფარველი კამი , უჯიგამი . კოფუნის პერიოდში კორეელების მიგრაციამ იაპონიაში კონფუციანიზმი და ბუდიზმი მოიტანა. ბუდიზმს განსაკუთრებული გავლენა ჰქონდა კამის კულტებზე. მიგრანტულმა ჯგუფებმა და იაპონელებმა, რომლებიც სულ უფრო მეტად უერთდებოდნენ ამ უცხოურ გავლენას, იაპონიის კუნძულების სხვადასხვა ნაწილში ბუდისტური ტაძრები ააშენეს. რამდენიმე მეტოქე კლანმა, რომლებიც უფრო მტრულად იყვნენ განწყობილნი ამ უცხოური გავლენის მიმართ, დაიწყეს თავიანთი კამის სალოცავების ადაპტირება, რათა უფრო მეტად დამსგავსებოდნენ ახალ ბუდისტურ სტრუქტურებს. მე-5 საუკუნის ბოლოს, იმპერიული დინასტიის ლიდერმა იურაკუმ თავი დაიოდად („დიდი მეფე“) გამოაცხადა და იაპონიის დიდ ნაწილზე ჰეგემონია დაამყარა. ახ. წ. დასაწყისიდან, იამატოს მიერ სასურველი რიტუალის სტილი გავრცელდა იაპონიის სხვა კამის სალოცავებზე, რადგან იამატომ გააფართოვა თავისი ტერიტორიული გავლენა. ბუდიზმიც იზრდებოდა. ნიჰონ შოკის თანახმად , 587 წელს იმპერატორმა იომეიმ ბუდიზმი მიიღო და მისი მხარდაჭერით ბუდიზმი გავრცელდა.
VII საუკუნის შუა ხანებში მიღებულ იქნა სამართლებრივი კოდექსი, რომელსაც რიცურიო ეწოდა , რათა დამყარებულიყო ჩინური სტილის ცენტრალიზებული მმართველობა. ამის ფარგლებში შეიქმნა ჯინგიკანი („ კამის საბჭო “) სახელმწიფო რიტუალების ჩასატარებლად და პროვინციული რიტუალების დედაქალაქში არსებულ რიტუალებთან კოორდინაციისთვის. ეს ხდებოდა კამის კანონის კოდექსის, ჯინგიროეს, მიხედვით , რომელიც თავად ჩინური რიტუალების წიგნის მოდელის მიხედვით იყო შექმნილი . ჯინგიკანი სასახლის ტერიტორიაზე მდებარეობდა და ინახავდა სალოცავებისა და მღვდლების რეესტრს. შემოღებულ იქნა სახელმწიფო რიტუალების ყოველწლიური კალენდარი, რათა ხელი შეეწყო იაპონიის გაერთიანებას კამის თაყვანისცემის გზით. ეს კანონით დადგენილი რიტუალები 718 წლის იორის კოდექსში იყო ასახული და გაფართოვდა დაახლოებით 872 წლის ჯოგან გიშიკიში და 927 წლის ენგი შიკიში. ჯინგიკანის თანახმად, ზოგიერთი სალოცავი კანშას („ოფიციალური სალოცავები“) სახელით იყო ცნობილი და მათ კონკრეტული პრივილეგიები და პასუხისმგებლობები მიენიჭათ. ჰარდეიკრი ჯინგიკანს „შინტოს ინსტიტუციურ საწყისად“ მიიჩნევდა.
.png)
VIII საუკუნის დასაწყისში იმპერატორმა ტენმუმ შეუკვეთა იაპონიის კლანების ლეგენდებისა და გენეალოგიების კრებული, რამაც 712 წელს კოჯიკის დასრულება გამოიწვია . მმართველი დინასტიის ლეგიტიმაციისთვის შექმნილი ეს ტექსტი ქმნიდა ზეპირსიტყვიერ ტრადიციებში ადრე გავრცელებული სხვადასხვა ისტორიების ფიქსირებულ ვერსიას. კოჯიკი გამოტოვებს ბუდიზმზე რაიმე მითითებას, ნაწილობრივ იმიტომ, რომ ის ცდილობდა უცხოური გავლენის იგნორირებას და ხაზს უსვამდა იაპონური კულტურის ადგილობრივ ელემენტებს. რამდენიმე წლის შემდეგ დაიწერა ნიჰონ შოკი . კოჯიკისგან განსხვავებით , ეს სხვადასხვა მითითებას აკეთებდა ბუდიზმზე და უცხოელი აუდიტორიისთვის იყო განკუთვნილი. ორივე ეს ტექსტი ცდილობდა იმპერიული კლანის მზის კამი ამატერასუდან წარმოშობის დადგენას, თუმცა მათ მიერ მოწოდებულ კოსმოგონიურ ნარატივში ბევრი განსხვავება იყო. ნიჰონ შოკიმ სწრაფად დაჩრდილა კოჯიკი თავისი გავლენის თვალსაზრისით. ამ დროს დაწერილი სხვა ტექსტებიც კამის შესახებ ზეპირსიტყვიერ ტრადიციებს ეყრდნობოდა . მაგალითად, სენდარის კუჯი ჰონგი, სავარაუდოდ, მონონობების კლანმა შეადგინა, ხოლო კოგოშუი, სავარაუდოდ, იმბეს კლანისთვის იყო შედგენილი და ორივე შემთხვევაში ისინი შექმნილი იყო ამ შესაბამისი შტოების ღვთაებრივი წარმოშობის ხაზგასასმელად. 713 წელს გამოცემული მთავრობის ბრძანებით თითოეულ რეგიონს მოეთხოვებოდა ფუდოკის , ადგილობრივი გეოგრაფიის, პროდუქტებისა და ისტორიების ჩანაწერების, შექმნა, ეს უკანასკნელი კი კამის შესახებ იმ დროს არსებულ მეტ ტრადიციებს ავლენდა.
VIII საუკუნიდან იაპონურ საზოგადოებაში კამის თაყვანისცემა და ბუდიზმი მჭიდროდ იყო გადაჯაჭვული. მიუხედავად იმისა, რომ იმპერატორი და სამეფო კარის წარმომადგენლები ბუდისტურ რიტუალებს ასრულებდნენ, ისინი კამის პატივსაცემად სხვა რიტუალებსაც ასრულებდნენ მაგალითად, ტენმუმ ქალწული იმპერიული პრინცესა დანიშნა ისეს სალოცავში მისი სახელით საიოს , ქურუმ ქალის ერთ-ერთი ფორმის, როლში, ტრადიციაზე, რომელიც შემდგომმა იმპერატორებმაც გააგრძელეს. VIII საუკუნიდან მეიჯის ეპოქამდე კამი სხვადასხვა გზით იყო ინტეგრირებული ბუდისტურ კოსმოლოგიაში. ერთი შეხედულების თანახმად, კამი აცნობიერებდა , რომ ყველა სხვა სიცოცხლის ფორმის მსგავსად, ისინიც სამსარას ( ხელახალი დაბადების) ციკლში იყვნენ ჩარჩენილები და რომ ამის თავიდან ასაცილებლად ბუდისტური სწავლებების დაცვა უწევდათ. ალტერნატიული მიდგომები კამის კეთილგანწყობილ ერთეულებად მიიჩნევდა, რომლებიც ბუდიზმს იცავდნენ, ან რომ კამი თავად ბუდები იყვნენ , ანუ არსებები, რომლებმაც განმანათლებლობას მიაღწიეს. ამ შემთხვევაში, ისინი შეიძლება იყვნენ ან ჰონგაკუ , ბუდას სუფთა სულები, ან ჰონჯი სუიჯაკუ , ბუდას ტრანსფორმაციები, რომლებიც ცდილობენ დაეხმარონ ყველა გონიერ არსებას.
ნარას პერიოდი
ამ პერიოდში ქვეყანაში, მმართველობასა და რელიგიაში მრავალი ცვლილება მოხდა. იმპერატორის გარდაცვალების გამო , 710 წელს, იმპერატრიცა გენმეიმ დედაქალაქი კვლავ ჰეიჯო-კიოში (თანამედროვე ნარა ) გადაიტანა . ეს პრაქტიკა აუცილებელი იყო სიკვდილის უწმინდურების შინტოსეული რწმენისა და ამ დაბინძურების თავიდან აცილების აუცილებლობის გამო. თუმცა, „სიკვდილის უწმინდურების“ გამო დედაქალაქის გადატანის ეს პრაქტიკა გაუქმდა ტაიჰოს კოდექსით და ბუდისტური გავლენის ზრდით. იმპერიული ქალაქის დაარსება ტაიჰოს კოდექსთან პარტნიორობით მნიშვნელოვანია შინტოსთვის, რადგან შინტოს რიტუალების სამსახური უფრო ძლიერი ხდება ადგილობრივი კლანური სალოცავების იმპერიულ საკუთრებაში ასიმილაციის თვალსაზრისით. ქალაქის გადატანისას ახალი სალოცავები შენდება და ასიმილირდება. ყველა დიდი სალოცავი ტაიჰოს მმართველობის ქვეშაა და ვალდებულნი არიან, ასახონ შემოსავლები, მღვდლები და პრაქტიკები მათი ეროვნული შენატანების გამო.მეიჯის ეპოქა და იაპონიის იმპერია
ბრინი და ტიუვენი 1868-დან 1915 წლამდე პერიოდს, მეიჯის ეპოქას, თანამედროვე შინტოს „ჩამოყალიბების წლებად“ ახასიათებენ. სწორედ ამ პერიოდში ამტკიცებენ სხვადასხვა მეცნიერები, რომ შინტო არსებითად „გამოიგონეს“. ფრიდელი ამტკიცებს, რომ მეცნიერები 1868-დან 1945 წლამდე პერიოდს „სახელმწიფო შინტოს პერიოდს“ უწოდებენ, რადგან „ამ ათწლეულების განმავლობაში შინტოს ელემენტები სახელმწიფოს აშკარა გავლენისა და კონტროლის ქვეშ მოექცნენ, რადგან იაპონიის მთავრობა სისტემატურად იყენებდა სალოცავის თაყვანისცემას, როგორც მთავარ ძალას იმპერიული ერთგულების მობილიზებისთვის თანამედროვე ერის მშენებლობის სახელით“. თუმცა, მთავრობა სალოცავებს მეიჯამდეც კი მთავრობის გაგრძელებად მიიჩნევდა; იხილეთ, მაგალითად, ტენპოს რეფორმები . უფრო მეტიც, მეცნიერის, ჯეისონ ანანდა ჯოზეფსონის თქმით , ამ პერიოდში სალოცავების „სახელმწიფო რელიგიის“ ან „თეოკრატიის“ შემადგენელ ნაწილად აღწერა არაზუსტია, რადგან მათ არც ორგანიზაცია ჰქონდათ და არც დოქტრინა და არ იყვნენ დაინტერესებულნი მოქცევით.
1868 წლის მეიჯის რესტავრაციას ხელი შეუწყო იაპონიის მმართველ კლასში კონფუციანური ეთიკისა და იმპერიული პატრიოტიზმის განახლებამ. ამ რეფორმატორებს შორის ბუდიზმი განიხილებოდა, როგორც გამახრწნელი გავლენა, რომელმაც ძირი გამოუთხარა იმას, რასაც ისინი იაპონიის თავდაპირველ სიწმინდესა და სიდიადეს წარმოიდგენდნენ. მათ სურდათ კამის თაყვანისცემაზე, როგორც რიტუალის ადგილობრივ ფორმაზე, განახლებული აქცენტირება , დამოკიდებულება, რომელსაც ასევე აძლიერებდა დასავლური ექსპანსიონიზმის შესახებ შფოთვა და შიში, რომ ქრისტიანობა იაპონიაში გაბატონდებოდა.
1868 წელს ყველა სალოცავი მღვდელი ახალი ჯინგიკანის , ანუ კამის საქმეთა საბჭოს, დაქვემდებარებაში მოექცა . განხორციელდა კამის თაყვანისცემის ბუდიზმისგან იძულებით გამოყოფის პროექტი , რომლის ფარგლებშიც კამის სალოცავებში ბუდისტი ბერები, ღვთაებები, შენობები და რიტუალები აიკრძალა. ბუდისტური მასალის დიდი ნაწილი განადგურდა. 1871 წელს შემოიღეს სალოცავების ახალი იერარქია, რომლის სათავეშიც იმპერიული და ეროვნული სალოცავები იყო. მემკვიდრეობითი სამღვდელოება გაუქმდა და მღვდლების დანიშვნის ახალი, სახელმწიფოს მიერ სანქცირებული სისტემა შემოიღეს. 1872 წელს ჯინგიკანი შეიცვალა კიობუშოთი , ანუ განათლების სამინისტროთი. ამ ორგანიზაციამ კოორდინაცია გაუწია კამპანიას , რომლის ფარგლებშიც კიოდოშოკუ („ეროვნული ევანგელისტები“) იგზავნებოდნენ მთელი ქვეყნის მასშტაბით იაპონიის „დიდი სწავლების“ გასავრცელებლად, რაც მოიცავდა კამის პატივისცემას და იმპერატორისადმი მორჩილებას. ეს კამპანია 1884 წელს შეწყდა. 1906 წელს ათასობით სოფლის სალოცავი გაერთიანდა ისე, რომ უმეტეს მცირე თემებს მხოლოდ ერთი სალოცავი ჰქონდათ, სადაც იმპერატორის პატივსაცემად რიტუალების ჩატარება შეიძლებოდა. შინტო ფაქტობრივად სახელმწიფო კულტად იქცა, რომელიც მეორე მსოფლიო ომისთვის მზადების პერიოდში მზარდი მონდომებით გავრცელდა.
1882 წელს მეიჯის მთავრობამ 13 რელიგიური მოძრაობა, რომლებიც არც ბუდისტური და არც ქრისტიანული არ იყო, „ სექტა შინტოს “ ფორმებად გამოაცხადა . ამ ფორმალური აღნიშვნის მქონე სექტების რაოდენობა და სახელწოდება განსხვავდებოდა; ხშირად ისინი ბუდიზმის, ქრისტიანული, კონფუცისტური, დაოსური და დასავლური ეზოთერული ტრადიციების იდეებს შინტოსთან აერთიანებდნენ . მეიჯის პერიოდში ბევრი ადგილობრივი ტრადიცია გაქრა და ტოკიოდან წახალისებული ეროვნულად სტანდარტიზებული პრაქტიკით შეიცვალა.
ომისშემდგომი
აშშ-ის ოკუპაციის დროს შეიქმნა იაპონიის ახალი კონსტიტუცია . ამან განამტკიცა რელიგიის თავისუფლება და გამოყო რელიგია სახელმწიფოსგან, რაც სახელმწიფო შინტოს აღმოსაფხვრელად იყო განკუთვნილი. იმპერატორმა განაცხადა, რომ ის არ იყო კამი ; იმპერიული ოჯახის მიერ შესრულებული შინტოსტური რიტუალები მათ პირად საქმედ იქცა. ამ დაშლის შედეგად დასრულდა სალოცავებისთვის სახელმწიფო სუბსიდიები და მათ ახალი თავისუფლება მიეცათ საკუთარი საქმეების ორგანიზებისთვის. 1946 წელს ბევრმა სალოცავმა შექმნა ნებაყოფლობითი ორგანიზაცია, შინტოს სალოცავების ასოციაცია ( ჯინჯა ჰონჩო ). 1956 წელს ასოციაციამ გამოსცა სარწმუნოების სიმბოლო, კეიშინ სეიკაცუ ნო კორიო („ კამისადმი პატივისცემით ცხოვრების ზოგადი მახასიათებლები “), რათა შეეჯამებინა ის, რასაც ისინი შინტოს პრინციპებად მიიჩნევდნენ. 1990-იანი წლების ბოლოსთვის იაპონიის შინტოს სალოცავების დაახლოებით 80% ამ ასოციაციის ნაწილი იყო.
ომისშემდგომ ათწლეულებში ბევრი იაპონელი შინტოს ადანაშაულებდა მილიტარიზმის წახალისებაში, რამაც დამარცხება და ოკუპაცია გამოიწვია. სხვები ნოსტალგიურად გრძნობდნენ თავს სახელმწიფო შინტოს მიმართ და არაერთხელ გამოითქვა შეშფოთება, რომ იაპონური საზოგადოების სექტორები შეთქმულებას აწყობდნენ მის აღდგენისთვის. სხვადასხვა სამართლებრივი დებატები საჯარო მოხელეების შინტოიზმში მონაწილეობას აწყობდა. მაგალითად, 1965 წელს მიეს პრეფექტურის ქალაქმა ცუმ ოთხ შინტოისტ მღვდელს გადაუხადა იმ ადგილის გასაწმენდად, სადაც მუნიციპალური სპორტული დარბაზი უნდა აშენებულიყო. კრიტიკოსებმა საქმე სასამართლოში შეიტანეს, რადგან ამტკიცებდნენ, რომ ეს ეწინააღმდეგებოდა რელიგიისა და სახელმწიფოს კონსტიტუციურ გამიჯვნას; 1971 წელს უზენაესმა სასამართლომ დაადგინა, რომ ქალაქის ადმინისტრაციის აქტი არაკონსტიტუციური იყო, თუმცა ეს გადაწყვეტილება უზენაესმა სასამართლომ 1977 წელს გააუქმა.
ომისშემდგომ პერიოდში შინტოს თემები ხშირად ერეოდა იაპონიის ახალ რელიგიურ მოძრაობებში . სექტური შინტოსტური ჯგუფებიდან, ტენრიკიო, ალბათ, ყველაზე წარმატებული იყო, თუმცა 1970 წელს მან უარყო თავისი შინტოსტური იდენტობა. შინტოსტურმა პერსპექტივებმა ასევე გავლენა მოახდინა პოპულარულ კულტურაზე. მაგალითად, Studio Ghibli- ს კინორეჟისორმა ჰაიაო მიაძაკიმ აღიარა შინტოს გავლენა მის ფილმებზე, როგორიცაა „სპირიტირებული გზა“ . შინტო ასევე გავრცელდა საზღვარგარეთ როგორც ემიგრაციის, ასევე არაიაპონელების მოქცევის გზით. მიეს პრეფექტურაში, სუზუკაში მდებარე ცუბაკის დიდი სალოცავი იყო პირველი, რომელმაც დააარსა ფილიალი საზღვარგარეთ: ამერიკის ცუბაკის დიდი სალოცავი , თავდაპირველად კალიფორნიაში მდებარეობდა, შემდეგ კი ვაშინგტონის შტატის გრანიტ-ფოლსში გადავიდა .
XX საუკუნის განმავლობაში, შინტოს შესახებ აკადემიური კვლევების უმეტესობას შინტოისტი თეოლოგები, ხშირად მღვდლები, ატარებდნენ და ადანაშაულებდნენ, რომ ისინი ხშირად თეოლოგიას ისტორიულ ანალიზთან აკავშირებდნენ. 1980-იანი წლებიდან მოყოლებული, შინტოსადმი აკადემიური ინტერესი განახლდა როგორც იაპონიაში, ასევე მის ფარგლებს გარეთ.დემოგრაფია
იაპონელების უმეტესობა რამდენიმე რელიგიურ ტრადიციას მიეკუთვნება, ბრინი და ტიუვენი აღნიშნავენ, რომ „რამდენიმე გამონაკლისის გარდა“, იაპონიაში შინტოისტებსა და ბუდისტებს შორის დიფერენცირება შეუძლებელია. მთავარი გამონაკლისები უმცირესობათა რელიგიური ჯგუფების წევრები არიან, მათ შორის ქრისტიანობა, რომლებიც ექსკლუზიურ მსოფლმხედველობას უჭერენ მხარს. ქვეყნის მოსახლეობის იმ პროპორციის დადგენას, რომლებიც შინტოისტურ საქმიანობაში არიან ჩართულნი, ხელს უშლის ის ფაქტი, რომ იაპონელები ხშირად პასუხობენ „მე არ მაქვს რელიგია“. ბევრი იაპონელი თავს არიდებს ტერმინ „რელიგიას“, ნაწილობრივ იმიტომ, რომ არ მოსწონთ სიტყვის კონოტაცია, რომელიც ყველაზე მეტად შეესაბამება მას იაპონურ ენაში, შუკიო . ეს უკანასკნელი ტერმინი მომდინარეობს შუდან („სექტა“) და კიოდან („მოძღვრება“).
ოფიციალური სტატისტიკა აჩვენებს, რომ შინტო იაპონიის უდიდესი რელიგიაა, სადაც მოსახლეობის 80 პროცენტზე მეტი მონაწილეობს შინტოისტურ აქტივობებში. პირიქით, კითხვარებში იაპონელების მხოლოდ მცირე უმცირესობა აღწერს საკუთარ თავს, როგორც „შინტოისტებს“. ეს მიუთითებს, რომ შინტოისტურ აქტივობებში გაცილებით მეტი ადამიანი მონაწილეობს, ვიდრე ისინი, ვინც შინტოს თავიანთ რელიგიურ იდენტობად ასახელებენ. არ არსებობს ფორმალური რიტუალები „ხალხური შინტოს“ მიმდევრობისთვის. ამრიგად, „შინტოს წევრობა“ ხშირად მხოლოდ მათ ითვლის, ვინც ორგანიზებულ შინტოისტურ სექტებს უერთდება. ქვეყანაში შინტოს დაახლოებით 81 000 სალოცავი და დაახლოებით 85 000 მღვდელი ჰყავს. და 2008 წლებში ჩატარებული კვლევების თანახმად , იაპონიის მოსახლეობის 40%-ზე ნაკლები იდენტიფიცირდება რომელიმე ორგანიზებულ რელიგიასთან: დაახლოებით 35% ბუდისტია , 30%-დან 40%-მდე შინტოს სექტებისა და მათზე დაფუძნებული რელიგიების წევრი. 2008 წელს მონაწილეთა 26%-მა განაცხადა, რომ ხშირად სტუმრობდა შინტოს სალოცავებს, მაშინ როცა მხოლოდ 16.2%-მა გამოთქვა რწმენა კამის არსებობის შესახებ ზოგადად.
შინტოიზმი იაპონიის გარეთ
მე-19 საუკუნის ბოლოსა და მე-20 საუკუნის დასაწყისში აღინიშნა იაპონიის იმპერიის გაფართოება , რამაც ასევე გამოიწვია შინტოს გავრცელება კოლონიზებულ ტერიტორიებზე. სულ, 1868 წლიდან 1945 წლამდე, იაპონიის კონტროლის ქვეშ მყოფ ტერიტორიებზე აშენდა 1640 სალოცავი. გარდა ამისა, 1885 წლიდან იაპონელებმა დაიწყეს ჰავაიზე გადასვლა , რომელთა უმეტესობამ იაპონია ეკონომიკური მიზეზების გამო დატოვა; 1908 წლიდან დაიწყო ემიგრაცია ბრაზილიაში , სადაც იაპონელები ყავის პლანტაციებში მუშაობდნენ. ემიგრანტებმა სალოცავები ააშენეს თავიანთი კულტურის შესანარჩუნებლად და ტრადიციული ღვთაებების თაყვანისცემის მიზნით.
იაპონიის გარეთ არსებულ ჯინჯებს კაიგაი ჯინჯას („საზღვარგარეთ მდებარე სალოცავები“) უწოდებენ, ტერმინი, რომელიც ოგასავარა შოზომ შემოიღო . როდესაც იაპონიის იმპერია 1940-იან წლებში დაიშალა,მის დაპყრობილ ტერიტორიებზე 600-ზე მეტი ჯინჯა იყო, რომელთაგან ბევრი მოგვიანებით დაიშალა. იაპონელმა მიგრანტებმა ჯინჯა ისეთ ქვეყნებშიცდააარსეს , როგორიცაა ბრაზილია, ხოლო შინტოს დოქტრინული ფოკუსის ნაკლებობამ არაიაპონელების ინტერესი მიიპყრო; მაგალითად, შეერთებულ შტატებში ევროპელმა ამერიკელებმა მნიშვნელოვანი როლი ითამაშეს შინტოს დანერგვაში.
პოპულარულ კულტურაში
შინტო პოპულარულ კულტურაში წარმოდგენილია როგორც ხალხური შინტო ან მინკან შინტო .
შინტოს მოტივები და თემები, როგორიცაა კამი (ღმერთები ან სულები) და იოკაი (აჩრდილები ან დემონები), განსაკუთრებით წარმოდგენილია ანიმესა და მანგაში . ზოგიერთ იაპონურ ფილმში გამოყენებულია შინტოს რელიგიის თემები ან კამიზე დაფუძნებული პერსონაჟები . ეს განსაკუთრებით თვალსაჩინოა ანიმაციურ ფილმებში, როგორიცაა ჰაიაო მიაძაკის „პრინცესა მონონოკე“ ან „სპირიტედ ავეი“ .
იხ.ვიდეო - What is Shinto?
