იუპიტერი (ღმერთი)
იუპიტერი მარმარილოს ქანდაკება
იუპიტერის ქანდაკება ვატიკანი რომი
სულ მცირე, სამი ძირითადი ფუნქციის შესასრულებლად, ცხოვრების თითოეულ ეტაპზე ადამიანებს ჰყავდათ თავიანთი რელიგიური ანალოგები - ღვთაებრივი ფიგურები: სუვერენული ღმერთი, მეომარი ღმერთი და შრომისმოყვარე ღმერთი; თითქმის ყოველთვის არსებობდა ორი ცალკეული ღმერთი პირველი კლასისთვის, ზოგჯერ კი ერთზე მეტი - მესამე კლასისთვის. დროთა განმავლობაში ღმერთები ან ღმერთების ჯგუფები შეიძლება გაერთიანდნენ ან გაიყონ და გაურკვეველია, ოდესმე ყოფილა თუ არა ყველა ფუნქციის მკაცრი გამიჯვნა.
იუპიტერში განსახიერებული სუვერენული ფუნქცია (1) ყოვლისშემძლეობას გულისხმობდა; შესაბამისად, სამფლობელო, რომელიც ბუნებისა და სიცოცხლის ყველა ასპექტზე ვრცელდებოდა.
სამივე ფუნქცია ერთმანეთთან არის დაკავშირებული, გარკვეულწილად კი ერთმანეთს ემთხვევა; სუვერენული ფუნქცია, მიუხედავად იმისა, რომ მოიცავს არსებითად რელიგიური ხასიათის ნაწილს, მრავალი თვალსაზრისით არის ჩართული დანარჩენ ორთან დაკავშირებულ სფეროებში. ამიტომ, იუპიტერი არის „ჯადოსნური მოთამაშე“ რომის სახელმწიფოს დაარსებაში და ომის, სასოფლო-სამეურნეო სიუხვის, ადამიანური ნაყოფიერებისა და სიმდიდრის სფეროებში.
ამ ჰიპოთეზას მეცნიერებს შორის ფართო მხარდაჭერა არ ჰპოვია.
იუპიტერი და მინერვა
გარდა იმისა, რომ მინერვა კაპიტანი ხელოვნებისა და ხელოსნობის მფარველი იყო, რომელიც ფალერიდან ჩამოიყვანეს, მინერვას იუპიტერთან კავშირი და რომის სახელმწიფო რელიგიასთან კავშირი ძირითადად პალადიუმს უკავშირდება , ათენას ხის ქანდაკებას, რომელსაც თვალების ამოძრავება და შუბის ქნევა შეეძლო. ის ინახებოდა ვესტას ტაძრის , პენუსის შიგნით , პენუსის შიგნით და ითვლებოდა პინორა იმპერიის , ბატონობისა და იმპერიის პაიკებს შორის ყველაზე მნიშვნელოვნად . რომაულ ტრადიციულ თქმულებაში ის ტროიდან ენეასმა ჩამოიტანა. თუმცა, მეცნიერები ფიქრობენ, რომ ის ბოლოს რომში ძვ. წ. მესამე ან მეორე საუკუნეში წაიღეს.
ჯუნო და ფორტუნა
ღვთაებრივმა წყვილმა საბერძნეთისგან მიიღო თავისი ქორწინების შედეგები, რის შედეგადაც იუნონას ქორწინების მფარველი ქალღმერთის ( იუნო პრონუბა ) როლი მიანიჭა .
თუმცა, წყვილი თავად ბერძნულ აპორტამდე ვერ დავიყვანეთ. იუნონასა და იუპიტერს შორის ასოციაცია უძველესი ლათინური თეოლოგიის ნაწილია. პრაენესტე ორიგინალურ ლათინურ მითოლოგიაში ჩახედვას გვთავაზობს: ადგილობრივი ქალღმერთი ფორტუნა წარმოდგენილია, როგორც ორი ჩვილის, ერთი მამრისა და ერთი მდედრის, კერძოდ, იოვეს (იუპიტერი) და იუნოს წველის. საკმაოდ უსაფრთხოდ ჩანს ვივარაუდოთ, რომ უძველესი დროიდან ისინი საკუთარი სახელებით იყვნენ იდენტიფიცირებულნი და მას შემდეგ, რაც ეს სახელები მიიღეს, ისტორიის განმავლობაში არასდროს შეცვლილა: მათ იუპიტერი და იუნონა ერქვათ. ეს ღმერთები ყველა ლათინური ქალაქის უძველესი ღვთაებები იყვნენ. პრაენესტემ შეინარჩუნა ღვთაებრივი შთამომავლობა და ჩვილობა, რადგან უზენაეს ღმერთს და მის პარედრას იუნონას დედა ჰყავთ, რომელიც პირველყოფილი ქალღმერთი ფორტუნა პრიმიგენიაა. აღმოჩენილია მრავალი ტერაკოტის ქანდაკება, რომელიც გამოსახავს ქალს ბავშვით: ერთ-ერთი მათგანი ზუსტად ასახავს ციცერონის მიერ აღწერილ სცენას, სადაც ქალი ორი სხვადასხვა სქესის შვილით მის მკერდს ეხება. ფორტუნას ორი აღთქმის წარწერა აკავშირებს მას და იუპიტერს: "Fortunae Iovi puero..." და "Fortunae Iovis puero..."
თუმცა, 1882 წელს რ. მოვატმა გამოაქვეყნა წარწერა, რომელშიც ფორტუნა იუპიტერის ქალიშვილად მოიხსენიება , რამაც ახალი კითხვები წამოჭრა და ლათინური ღმერთების თეოლოგიაში ახალი პერსპექტივები გახსნა. დიუმეზილმა შეიმუშავა ინტერპრეტაციული თეორია, რომლის მიხედვითაც ეს აპორია პირველყოფილი და სუვერენული დონის ინდოევროპული ღვთაებების შინაგანი, ფუნდამენტური მახასიათებელი იქნებოდა, რადგან ის პარალელს პოულობს ვედურ რელიგიაში. წინააღმდეგობა ფორტუნას როგორც დროის საწყისთან, ასევე მის შემდგომ დიაქრონულ პროცესში აყენებს: სწორედ ვედური ღვთაება ადიტი , მონობის მტერი ან შეუზღუდავი , შემოთავაზებული შედარება აჩვენებს, რომ ორი აშკარა ვარიანტიდან ერთ-ერთის არჩევის საკითხი არ არსებობს: როგორც ადიტიას დედას, მას იგივე ტიპის ურთიერთობა აქვს მის ერთ-ერთ ვაჟთან, დაკშასთან , მცირე სუვერენთან, რომელიც წარმოადგენს შემოქმედებით ენერგიას და ამავდროულად მისი დედაცაა და ქალიშვილიც, რაც მართალია სუვერენული ღმერთების მთელი ჯგუფისთვის, რომელსაც ის ეკუთვნის. გარდა ამისა, ადიტი ამგვარად ინდოირანელთა გამხსნელი ღმერთის ერთ-ერთი მემკვიდრეა ( სავიტრთან ერთად), რადგან ის წარმოდგენილია თავით ორ მხარეს, ორი სახე კი საპირისპირო მიმართულებით იყურება. სუვერენული ღმერთების დედას აქედან გამომდინარე, აქვს ორპირობის ორი სოლიდური, მაგრამ განსხვავებული მოდალობა, ანუ ორი შუბლის ქონა და გენეალოგიაში ორმაგი პოზიცია. ანჯელო ბრელიხმა ეს თეოლოგია განმარტა, როგორც ძირითადი წინააღმდეგობა წესრიგის (ქაოსის) პირველყოფილ არარსებობასა და კოსმოსის ორგანიზაციას შორის.
იანუსი
სატურნი
ფიდესი
დიუს ფიდიუსი
სანკუსის ფუნქციონირება თანმიმდევრულად ვლინდება ფიდეს , ფიცისა და კონტრაქტების პატივისცემის სფეროში , ასევე მათი დარღვევის წინააღმდეგ ღვთაებრივი სანქციის გარანტიის სფეროში. ვისოვა ვარაუდობდა, რომ სემო სანკუსი იუპიტერის გენიოსია , მაგრამ ღვთაების გენიოსის კონცეფცია იმპერიული პერიოდის განვითარებაა.
დიუს ფიდიუსის ფიცის რიტუალის ზოგიერთი ასპექტი (როგორიცაა ღია ცის ქვეშ ან კერძო რეზიდენციების კომპლუვიუმში ) და ის ფაქტი, რომ სანკუსის ტაძარს სახურავი არ ჰქონდა, ვარაუდობს, რომ დიუს ფიდიუსის მიერ დადებული ფიცი იუპიტერ ლაპისის ან იუპიტერ ფერეტრიუსისთვის უფრო ადრე იყო .
გენიოსი
გ. ვისოვამ წამოაყენა ჰიპოთეზა, რომ სემო სანკუსი იუპიტერის გენიოსია. ვ.ვ. ფაულერმა გააფრთხილა, რომ ეს ინტერპრეტაცია ანაქრონიზმს ჰგავს და მისაღები იქნება მხოლოდ იმის თქმა, რომ სანკუსი გენიოსი იოვიუსია , როგორც ეს იგუინის ცხრილებიდან ჩანს.
ცენსორინუსი გრანიუს ფლაკუსს ციტირებს , რომელიც თავის დაკარგულ ნაშრომში „De Indigitamentis “ ამბობს, რომ „გენიოსი იგივე არსება იყო, რაც ლარი“ . სავარაუდოდ, ლარ ფამილარისს გულისხმობს . მუტუნუს ტუტუნს თავისი სალოცავი ველიანის გორაკის ძირში დი პენატესა და ვიკა პოტას სალოცავებთან ახლოს ჰქონდა, რომლებიც ვისოვას თანახმად, რომაული თემის უძველეს ღმერთებს შორის იყვნენ.
დიუმეზილი მიიჩნევს, რომ გენიოსის ღმერთებისთვის მიკუთვნება უფრო ადრე უნდა იყოს, ვიდრე მისი პირველი დადასტურება ძვ. წ. 58 წელს, წარწერაში, რომელშიც იოვის გენიოსი მოიხსენიება .
გენიოსსა და იუპიტერს შორის კავშირი აშკარაა პლავტუსის კომედიაში „ ამფიტრიონი“ , რომელშიც იუპიტერი ალკმენას ქმრის როლს იღებს მის შესაცდენად: ჟ. იუბო აქ ხედავს იმ ისტორიის ანარეკლს, რომ სციპიონ აფრიკელის დედამ ის გველით ჩაუნერგა, რომელიც სინამდვილეში იუპიტერის ტრანსფორმაცია იყო. თავად სციპიონი ამტკიცებდა, რომ მხოლოდ ის ავიდოდა ღმერთების სასახლისკენ ყველაზე ფართო კარიბჭით.
ეტრუსკულ პენატებს შორის არის გენიოს იოვიალისი, რომელიც მოდის ფორტუნასა და ცერერას შემდეგ და პალეზე ადრე . გენიოს იოვიალისი ადამიანების პენატთაგან ერთ-ერთია და არა იუპიტერის, რადგან ისინი მარტიანუს კაპელას ცის დაყოფის I რეგიონში მდებარეობდნენ, ხოლო გენიოსი V და VI რეგიონებში ჩნდება ცერერასთან, ფავორთან (შესაძლოა, რომაული მიახლოება ფორტუნას ეტრუსკული მამრობითი გამოვლინებისადმი) და პალესთან ერთად. ეს შეესაბამება ადამიანის პენატების განმარტებას, როგორც ფორტუნას, ცერერას, პალესს და გენიოს იოვიალისს, და მაკრობიუსის განცხადებას, რომ ლარენტიალები იუპიტერს ეძღვნებოდნენ, როგორც ღმერთს, საიდანაც მოდიან ადამიანების სულები და რომელთანაც ისინი სიკვდილის შემდეგ ბრუნდებიან.
სუმანუსი
ლიბერი
სხვა მეცნიერები ამტკიცებენ, რომ ისტორიულ მეხსიერებაში არ არსებობდა ლიბერი (ღვინის ღმერთის გარდა). ოლივიე დე კაზანოვი ამტკიცებს, რომ სუვერენული ღმერთის, იუპიტერის, სამფლობელო წმინდა, მსხვერპლშეწირული ღვინის ( vinum inferium ) სამფლობელო იყო, ხოლო ლიბერისა და ლიბერას სამფლობელო შემოიფარგლებოდა საერო ღვინით ( vinum spurcum ); ეს ორი ტიპი სხვადასხვა დუღილის პროცესებით მიიღებოდა. ლიბერისთვის ღვინის შეთავაზება შესაძლებელი გახდა ამფორებში შენახული მუსტუმის (ყურძნის წვენი) სახელწოდებით „sacrima“ .
წმინდა ღვინო მიიღებოდა ყურძნის წვენის ბუნებრივი დუღილით, რომელიც ყოველგვარი ნაკლოვანებისგან თავისუფალი იყო, რელიგიური (მაგ. ელვის დარტყმა, გვამებთან ან დაჭრილებთან შეხება ან გაუნაყოფიერებელი ვენახიდან მოტანილი) თუ საერო (ძველი ღვინით „დაჭრით“. საერო (ან „პროფანული“) ღვინო მიიღებოდა მანიპულაციების რამდენიმე სახეობით (მაგ. თაფლის, ანუ მულსუმის დამატებით ; ქიშმიშის, ანუ პასუმის გამოყენებით ; დუღილის, ანუ დეფრუტუმის გამოყენებით ). თუმცა, საკრიმა , რომელიც გამოიყენებოდა ორი ღმერთის შესაწირავად ვენახების, ჭურჭლებისა და ღვინის შესანარჩუნებლად , მიიღებოდა მხოლოდ წვენის ამფორებში ჩასხმით დაწნეხვის შემდეგ. მუსტუმი ითვლებოდა სპურკუმად (ჭუჭყიანად) და შესაბამისად, მსხვერპლშეწირვისთვის გამოუსადეგარი. ამფორი ( თავად არ იყო მსხვერპლშეწირვის ნივთი) იძლეოდა მისი შიგთავსის სუფრაზე წარდგენის ან მსხვერპლშეწირვაზე დამატების საშუალებას; ეს მოხდა ცერერას ტაძარში პირველი ყურძნის და პრემეტიუმისგან დამზადებული სიმინდის თავთავების დაგემოვნების ცერემონიაზე .
დიუმეზილი, მეორე მხრივ, იუპიტერსა და ლიბერს შორის ურთიერთობას ორი ღმერთის სოციალურ და პოლიტიკურ მნიშვნელობაზე დაფუძნებულად მიიჩნევს (რომლებიც ორივე თავისუფლების მფარველებად ითვლებოდნენ). მარტის ლიბერალია , უძველესი დროიდან, ტოგა ვირილისის ან ლიბერას ჩაცმის ცერემონიას წარმოადგენდა (რაც ახალგაზრდების მიერ ზრდასრულ მოქალაქეობაში გადასვლას აღნიშნავდა). ავგუსტინე იუწყება, რომ ამ ფესტივალებს განსაკუთრებით უხამსი ხასიათი ჰქონდა: ფალოსი ურმით მიჰყავდათ მინდვრებში, შემდეგ კი ტრიუმფალურად უკან ქალაქში ბრუნდებოდნენ. ლავინიუმში ისინი ერთი თვის განმავლობაში გრძელდებოდა, რომლის განმავლობაშიც მოსახლეობა უხამსი ხუმრობებით ტკბებოდა. ყველაზე პატიოსანი მატრონები საჯაროდ უნდა დაემშვენებინათ ფალოსი ყვავილებით, რათა უზრუნველყოფილიყო კარგი მოსავალი და განეუქმებინათ fascinatio (ბოროტი თვალი). რომში სასქესო ორგანოების გამოსახულებები წყვილის, ლიბერ ლიბერას , ტაძარში იყო განთავსებული , რომლებიც ხელმძღვანელობდნენ თაობის მამრობითი და მდედრობითი კომპონენტებს და სპერმის „განთავისუფლებას“. რიტუალებისა და შეხედულებების ეს კომპლექსი აჩვენებს, რომ ღვთაებრივი წყვილის იურისდიქცია ვრცელდებოდა ზოგადად ნაყოფიერებაზე და არა მხოლოდ ყურძენზე. Liber- ის ეტიმოლოგია (არქაული ფორმა Loifer, Loifir ) ემილ ბენვენისტმა ახსნა, როგორც ჩამოყალიბებული IE თემაზე *leudh- პლუს სუფიქსი -es-; მისი თავდაპირველი მნიშვნელობაა „აღმოცენების მომტანი, ის, ვინც უზრუნველყოფს მოსავლის აღმოცენებას“.
იუპიტერის თავისუფლებასთან ურთიერთობა რომაელ ხალხში გავრცელებული რწმენა იყო, რასაც ადასტურებს მონს საკერის ღმერთისთვის მიძღვნა პლებეების პირველი გამოყოფის შემდეგ . გვიანდელი წარწერები ასევე აჩვენებს იუპიტერის, როგორც თავისუფლების მბოძებლის,ადმი დაუოკებელ საყოველთაო რწმენას იმპერიულ ეპოქაში.
ვეიოვე
ღმერთი ( ვეტისის სახელით ) მოთავსებულია პიაჩენცას ღვიძლის გარეთა კილის (ნოქტურნუსის) ბოლო შემთხვევაში (ნომერი 16) - კილენსამდე (ნოქტურნუსი), რომელიც ასრულებს (ან იწყებს ეტრუსკულ ხილვაში) ღმერთების განკარგულებას. მარტიანუს კაპელას ცის გაყოფისას, ის გვხვდება XV რეგიონში dii publici- სთან ერთად ; ამრიგად, ის ჯოჯოხეთურ (ან ანტიპოდურ) ღმერთებს შორის ითვლება. მისი ორი ტაძრის მდებარეობა რომში - იუპიტერის ტაძრების მახლობლად (ერთი კაპიტოლიუმის ბორცვზე, არქსსა და კაპიტოლიუმს შორის დაბლობში, რომულუსის მიერ დაარსებული თავშესაფრის ორ ღარს შორის , მეორე ტიბრის კუნძულზე, იუპიტერ იურარიუსის კუნძულთან ახლოს , რომელიც მოგვიანებით ასევე ცნობილი იყო, როგორც ესკულაპიოსის ტაძარი) - შეიძლება მნიშვნელოვანი იყოს ამ მხრივ, იმ ფაქტთან ერთად, რომ იგი აპოლონის მამად ითვლება, შესაძლოა იმიტომ, რომ ის ისრების მატარებელი იყო გამოსახული. იგი ასევე წვერმოუთქმელ იუპიტერად ითვლება. მისი ფესტივალების თარიღები იმავე დასკვნას ადასტურებს: ისინი 1 იანვარს, 7 მარტს და 21 მაისს ემთხვევა, პირველი თარიღი არის აგონალიის განმეორება , რომელიც იანუსისადმი იყო მიძღვნილი და მეფე ვერძის მსხვერპლშეწირვით აღნიშნავდა. მსხვერპლშეწირვის ბუნება საკამათოა; გელიუსი ასახელებს კაპრას , მდედრ თხას, თუმცა ზოგიერთი მეცნიერი ვერძს ამტკიცებს. ეს მსხვერპლშეწირვა მოხდა rito humano-ს მიხედვით , რაც შეიძლება ნიშნავდეს „ადამიანის მსხვერპლშეწირვის შესაბამისი რიტუალით“. გელიუსი ასკვნის, რომ ეს ღმერთი ერთ-ერთია იმათგან, ვინც მსხვერპლს იღებს, რათა დაარწმუნოს ისინი, თავი შეიკავონ ზიანის მიყენებისგან.
ისარი ამბივალენტური სიმბოლოა; ის გამოიყენებოდა devotio- ს რიტუალში (მთავარი, რომელმაც აღთქმა დადო, ისარზე უნდა დამდგარიყო). შესაძლოა, სწორედ ისრისა და ბავშვური გამომეტყველების გამო აიგივებს გელიუსი ვეიოვეს აპოლონთან და როგორც ღმერთს, რომელსაც თაყვანისცემა უნდა მიეღო, რათა თავი შეიკავოს ადამიანებისგან ზიანის მიყენებისგან, რობიგუსთან და ავერუნკუსთან ერთად . ვეიოვის ვინაობის ამბივალენტურობა აშკარაა იმ ფაქტში, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ის იმყოფება ისეთ ადგილებში და დროს, რომლებსაც შეიძლება უარყოფითი კონოტაცია ჰქონდეთ (მაგალითად, რომულუსის თავშესაფარი კაპიტოლიუმის ორ ღარს შორის, ტიბერინის კუნძული ფავნუსთან და ასკლეპიოსთან ერთად, იანვრის კალენდრები, მარტის ნონები და 21 მაისი), მისი ქანდაკება მაინც დგას კიდობანში . უფრო მეტიც, საწყისი ნაწილაკი ve-, რომელიც, სავარაუდოდ, მისი სახელის ნაწილი იყო, თავისთავად ამბივალენტურია, რადგან მას შეიძლება ჰქონდეს როგორც ზრდის, ასევე შემცირების მნიშვნელობა.
მორის ბესნიემ აღნიშნა, რომ პრეტორმა ლუციუს ფურიუს პურპურეომ იუპიტერის ტაძარი კრემონას ბრძოლამდე, ცისალპური გალიის კელტური სენომანების წინააღმდეგ აკურთხა . 1888 წელს ბრეშაში აღმოჩენილი წარწერა აჩვენებს, რომ იუპიტერ იურარიუსს იქ სცემდნენ თაყვანს , ხოლო ტიბრის კუნძულის სამხრეთ წვერზე 1854 წელს აღმოჩენილი წარწერა მიუთითებს, რომ ამ ადგილას ამ ღმერთის კულტიც არსებობდა. ბესნიე ვარაუდობს, რომ ლუციუს ფურიუსმა მტრის მთავარი ღმერთი მოიხმო და რომში, პომერიუმის გარეთ, მისთვის ტაძარი ააშენა . 1 იანვარს, Fasti Praenestini აღწერს კუნძულზე ასკლეპიოსისა და ვედიოვეს დღესასწაულებს, ხოლო Fasti Ovid-ში იუპიტერისა და მისი შვილიშვილის შესახებაა საუბარი . ლივიუსი იუწყება, რომ ძვ. წ. 192 წელს დუუმვირმა მარკუს რალამ კაპიტოლიუმზე იუპიტერს მიუძღვნა ლ. ფურიუს პურპურეოს მიერ დაპირებული ორი ტაძარი, რომელთაგან ერთ-ერთი გალების წინააღმდეგ ომის დროს იყო დაპირებული. ბესნიე დაეთანხმა ლივიუსის მონაკვეთის შესწორებას (რომელსაც იორდანია სთავაზობდა), რომ aedes duae Iovi- ს ნაცვლად aedes Veiovi წაეკითხათ . ასეთი შესწორება კაპიტოლიუმზე მიძღვნილ ტაძრებს ეხება: ის არ ეხება კუნძულზე ტაძრის მიძღვნის საკითხს, რაც გაუგებარია, რადგან ადგილი ეპიგრაფიკულად დამოწმებულია, როგორც იუპიტერ იურარიუსის კულტისადმი მიძღვნილი , ვედიოვეს Fasti Praenestini-ში [ 268 ] და იუპიტერისადმი მიძღვნილი , ოვიდიუსის მიხედვით. შესაძლოა, ეს ორი ღმერთი ეკვივალენტურად ჩაითვალოს: იუპიტერ იურარიუსი არის საშინელი და შურისმაძიებელი ღმერთი, პარალელურად ბერძნული ზევს ორკიოსისა , ცრურწმენის შურისმაძიებლისა.
ა. პასკვალინი ამტკიცებდა, რომ ვეიოვისი, როგორც ჩანს, იუპიტერ ლატიარისთანაა დაკავშირებული , რადგან ამ იუპიტერის თავდაპირველი ფიგურა ალბანის მთაზე უნდა ჩანაცვლებულიყო, მაშინ როდესაც მან შეინარჩუნა თავისი საშინელი ხასიათი რომში კვირინალის ყველაზე სამხრეთით მდებარე ლატიარის ბორცვის საკურთხეველში გამართულ ცერემონიაში , რომელიც ადამიანის მსხვერპლშეწირვას მოიცავდა. იულიას გვარს ბოვილეში ჰქონდა ჯენტლიციანელების კულტი, სადაც 1826 წელს ვედიოვესადმი მიძღვნილი წარწერა იპოვეს არაზე. პასკვალინის თანახმად, ეს იყო ვედიოვეს მსგავსი ღვთაება, ელვისებური და ქთონური ღვთაება, რომელიც დაკავშირებული იყო იმ დამფუძნებლების კულტთან, რომლებიც პირველად დასახლდნენ ალბანის მთაზე და ააშენეს საკურთხეველი. ასეთი კულტი, რომელიც ერთხელ მთაზე ჩანაცვლდა, იულიუსებმა, კერძო მოქალაქეებმა, რომლებიც თავიანთი ალბანური წარმოშობით საკრა ალბანასთან იყვნენ დაკავშირებულნი, შეინარჩუნეს .
ვიქტორია
ვიქტორია იუპიტერ ვიქტორთან იყო დაკავშირებული, რადგან ის სამხედრო გამარჯვების მომნიჭებელი იყო. იუპიტერი, როგორც სუვერენული ღმერთი, ითვლებოდა, რომ მას ჰქონდა ძალა, ზებუნებრივი გზით დაეპყრო ნებისმიერი და ყველაფერი; მისი წვლილი სამხედრო გამარჯვებაში განსხვავდებოდა მარსის (სამხედრო მამაცობის ღმერთი) წვლილისგან. ვიქტორია პირველად ჩნდება მონეტების უკანა მხარეს, რომელიც წარმოადგენს ვენერას (რომელიც მართავს იუპიტერის კვადრიგას, თავით გვირგვინით და ხელისგულით ხელში) პირველი პუნიკური ომის დროს. ზოგჯერ ის გამოსახულია ფეხით და ტროფეით ხელში.
მოგვიანებით, პალატინზე ქალღმერთს ტაძარი მიეძღვნა, რაც რომაელთა გონებაში მის მაღალ მდგომარეობაზე მეტყველებდა. როდესაც სირაკუზეელმა ჰიერონმა რომს ქალღმერთის ოქროს ქანდაკება აჩუქა, სენატმა ის კაპიტოლიუმის იუპიტერის ტაძარში მოათავსა, რომელიც უდიდეს (და ყველაზე წმინდა) ღვთაებებს შორის იყო.
ტერმინალი
ტერმინუსი საზღვრების (საჯარო და კერძო) ღმერთია, როგორც ეს ლიტერატურაშია წარმოდგენილი. სასაზღვრო ნიშნის რელიგიური ღირებულება პლუტარქეს ეკუთვნის, რომელიც მეფე ნუმას მიაწერს ფიდესისა და ტერმინუსისადმი მიძღვნილი ტაძრების მშენებლობას და რომის ტერიტორიის საზღვრების დადგენას. ოვიდიუსი ნათელ აღწერას იძლევა სოფლის რიტუალისა, რომელიც მეზობელი გლეხების მინდვრების საზღვარზე 23 თებერვალს (ტერმინალიის დღე) იმართებოდა . ამ დღეს რომაელმა პონტიფიკებმა და მაგისტრატებმა ცერემონია გამართეს ვია ლაურენტინას (რომაული ხანის უძველესი საზღვარი , რომელიც რელიგიურ ღირებულებას ინარჩუნებდა) მეექვსე მილზე. თუმცა, ეს ფესტივალი წლის დასასრულს აღნიშნავდა და უფრო პირდაპირ იყო დაკავშირებული დროსთან, ვიდრე სივრცესთან (რასაც ავგუსტინეს აპოლოგია იანუსის როლზე დასასრულებთან მიმართებაში). დარიო საბატუჩიმ ხაზი გაუსვა ტერმინუსის დროებით კუთვნილებას, რომლის შეხსენებაც რეგიფუგიუმის რიტუალშია . მეორეს მხრივ, დიუმეზილი ამ ღმერთის ფუნქციას იუპიტერის სუვერენული ფუნქციის იურიდიულ ასპექტთან ასოცირებულად მიიჩნევს. ტერმინუსი იქნებოდა ვედური ღმერთის, ბაღას, ანალოგი, რომელიც მოქალაქეებს შორის ქონების სამართლიან და სამართლიან განაწილებას ზედამხედველობს.
იუვენტასი
დიუმეზილის ანალიზის თანახმად, იუვენტასის (ახალგაზრდობის განსახიერების) ფუნქცია იყო ახალგაზრდა მამაკაცების საზოგადოებაში შესვლის კონტროლი და მათი დაცვა იუვენეს ან იუნიორეს (ანუ სახელმწიფოში ჯარისკაცებად მსახურების) ასაკამდე .
იუვენტასს ტაძარი აღუთქვა კონსულმა მარკუს ლივიუს სალინატორმა ძვ.წ. 207 წელს და აკურთხა ძვ.წ.
პენატები
დი პენატების კონცეფცია უფრო მეტად ეტრურიაშია განსაზღვრული: არნობიუსი (ცეზიუსის ციტირებით) აცხადებს, რომ ეტრუსკულ პენატებს ერქვათ ფორტუნა, ცერერა, გენიუს იოვიალისი და პალესი; ნიგიდიუს ფიგულუსის თანახმად , მათ შორის იყვნენ იუპიტერის, ნეპტუნის, ჯოჯოხეთური ღმერთების და მოკვდავი ადამიანების პენატები. ვარონის თანახმად, პენატები ცის სიღრმეში ცხოვრობენ და ეტრუსკები მათ თანხმობასა და თანამონაწილეობას უწოდებენ , რადგან ისინი ერთად ამოდიან და ჩადიან, თორმეტნი არიან და მათი სახელები უცნობია, ექვსი მამრობითი და ექვსი მდედრობითი და იუპიტერის მრჩევლები და ბატონები არიან. მარტიანუსი აცხადებს, რომ ისინი ყოველთვის თანხმდებიან ერთმანეთთან. მიუხედავად იმისა, რომ ეს უკანასკნელი ღმერთები, როგორც ჩანს, იუპიტერის პენატები არიან, ზოგიერთი ავტორის აზრით, თავად იუპიტერი იუნონასთან და მინერვასთან ერთად ადამიანის პენატებს შორისაა.
ეს რთული კონცეფცია ასახულია მარტიანუს კაპელას „ზეცის დაყოფაში“, რომელიც გვხვდება მისი „ De Nuptiis Mercurii et Philologiae“ -ის I წიგნში, სადაც Di Consentes Penates-ს I რეგიონში Favores Operanei-სთან ერთად ათავსებს ; Ceres და Genius - V რეგიონში; Pales - VI რეგიონში; Favor და Genius (ისევ) - VII რეგიონში; Secundanus Pales , Fortuna და Favor Pastor - XI რეგიონში. ამ ღვთაებრივი არსებების განლაგება და მათი განმეორება სხვადასხვა ადგილას შეიძლება განპირობებული იყოს იმით, რომ იგულისხმება სხვადასხვა კატეგორიის (იუპიტერის I რეგიონში, მიწიერი ან მოკვდავი ადამიანების V რეგიონში) კუთვნილი პენატები . Favor(es) შეიძლება იყოს Fortuna- ს ეტრუსკული მამრობითი ეკვივალენტი .
Комментариев нет:
Отправить комментарий