ბონი (რელიგია)

ცოდნა სინათლეა - Knowledge is light - Знание свет -  

                             ბონი (რელიგია)

Bon Shenrab Miwo-ს დამფუძნებელი და სცენები მისი ცხოვრებიდან. XIX საუკუნის ტიბეტური ტანგკა. რუბინის ხელოვნების მუზეუმი, ნიუ-იორკი

ბონ (ტიბ. བོན་, Wylie bon, გამოთქმა (ლჰასას დიალექტი): [pʰø̃̀(n)], ჩინ. 苯教/本[波]教/钵教) არის ტიბეტელთა ეროვნული რელიგია, თუმცა ისინი იზიარებენ მას ბუდიზმისა და სწავლების ბევრ ტერმინს. ბონის რელიგია მისი ამჟამინდელი ფორმით გაჩნდა მე-10-11 საუკუნეებში. მიუხედავად იმისა, რომ ბონის ტექსტები შეიცავს მითებს ამ რელიგიის არსებობის შესახებ ტიბეტში ბუდიზმის შეღწევამდე და თანამედროვე ბონის რელიგიის მიმდევრები ამტკიცებენ, რომ მათი რელიგია იდენტურია პრებუდისტური ტიბეტური რელიგიისა, დასავლელი მკვლევარები მიიჩნევენ, რომ ეს არ არის სიმართლე. ტიბეტელი ბუდისტები ბონს განსხვავებულ რელიგიად მიიჩნევენ, მაგრამ ზოგიერთი დასავლელი მეცნიერი თვლის, რომ ბონი ყველაზე ზუსტად არის აღწერილი, როგორც ბუდიზმის არაორდინალური ფორმა. ამჟამად ბონის მიმდევრები მცირე რაოდენობით ცხოვრობენ ყოფილ ტიბეტის პროვინციაში, ხამში, ასევე სიკიმსა და ბუტანში.

არსებობს ოთხი ტიბეტური ბონის რელიგია, რომლებიც წარმოიშვა სხვადასხვა დროს.

სცენები შენრაბ მივოს ცხოვრებიდან. მე-19 საუკუნის ტიბეტური ტანგკა, ხუთი ნახატის სერიიდან ერთ-ერთი. რუბინის ხელოვნების მუზეუმი, ნიუ-იორკი
სიტყვა ბონი - ტიბეტური ტერმინი "ბონ" შეიძლება ითარგმნოს როგორც "რიტუალი", უფრო ზუსტად "რიტუალური სამეტყველო აქტი". ეს სიტყვა ეხება ლიტურგიულ გალობას, რელიგიური ტექსტების წარმოთქმას, „ღვთაებების მოწოდებას“ და ა.შ. თანამედროვე ტიბეტურში bon არის ზმნა, რომელიც გამოიყენება ბზლას სინონიმად - „წარმოთქვა“, „გალობა“.

ჯ.ტუჩი მიუთითებს შესაძლო კავშირზე სიტყვა bon-სა და ტიბეტის ძველ სახელს შორის - bod, bod yul.

ბონის რელიგიის სახელთან დაკავშირებით შესაძლებელია დაზუსტება: ბონპო (თარგმანის ერთ-ერთი ვარიანტია „მოქცეული ბონი“). ვინაიდან ტიბეტურ და, ნაწილობრივ, დასავლურ და რუსულ მეცნიერებაში (ტიბეტოლოგია, რელიგიური კვლევები) არის ტიბეტის „სულიერი ტრადიციების“ დაყოფა არქაულ ხალხურ [პროტო]რელიგიურ იდეებად / პრაქტიკებად - mi-choy (ტიბ. mi chos, „ხალხის რელიგია“) და კომპლექსურ რელიგიურ სისტემებზე - lha-choy, ბრძანებით მეორე ჯგუფს (რომ ეს რელიგიაა, ტერმინის ზუსტი მნიშვნელობით), სიტყვას დაემატა სუფიქსი „პო“ (პო), გარკვეული ინტერპრეტაციით, რომელიც მიუთითებს ორგანიზაციის, ინსტიტუტის არსებობაზე. თუმცა, ტერმინი "ბონპო" უფრო ხშირად გამოიყენება როგორც ბონ მღვდლებისა და სასულიერო პირების სახელწოდება.

ბონის რელიგიის არსსა და მის ადგილს ტიბეტური სწავლებების სისტემაში უკავია ძალიან განსხვავებული მოსაზრებები. ზოგი მიიჩნევს ბონს შამანური და ანიმისტური რწმენის ნაზავს, სხვები ინდუიზმისა და ბუდიზმის ნიინმას სკოლის ფილოსოფიის ნაზავს, უძველეს ბუდისტურ ორდენს ტიბეტში. ზოგიერთ პუბლიკაციაში ბონს უწოდებენ "ბონ ბუდიზმს" და "ტიბეტური ბუდიზმის მეხუთე სკოლასაც". სინამდვილეში, ბონი არის ორიგინალური ტიბეტური რელიგია, რომელმაც გავლენა მოახდინა ბუდიზმის ჩამოყალიბებაზე, რომელიც მოვიდა ტიბეტში მე -7 საუკუნეში, რამაც მოგვიანებით გავლენა მოახდინა ბონის ევოლუციაზე. მიუხედავად მათი განსხვავებებისა, ეს, არსებითად, არის „საკომუნიკაციო ჭურჭლის სისტემა“, რომელიც მოაქვს ურთიერთსულიერ გამდიდრებას.

ტიბეტური ტანგკა, რომელიც ასახავს ოლმო ლუნგრინგს, შენრაბ მივოს დაბადების ადგილს. მე-19 საუკუნე, რუბინის ხელოვნების მუზეუმი, ნიუ-იორკი

ბონის რელიგიის ისტორია

ბონის რელიგიის წარმომავლობისა და მისი ადრეული ისტორიის მეცნიერული შესწავლა სავსეა მნიშვნელოვანი სირთულეებით წყაროების ნაკლებობის გამო, გადაშენებული Zhangzhung ენის ცოდნისა და გაუშიფრავი ძველი Zhangzhung ენის, რომელზედაც შესაძლოა დაწერილი იყოს დუნხუანის ზოგიერთი ხელნაწერი.

როგორც ტიბეტოლოგი დ.ი. ბურაევი აღნიშნავს, ერთადერთი ბონის ტექსტი, რომელიც ამა თუ იმ ხარისხით შეიძლება მივიჩნიოთ, არის ბონის ქრონიკა "Rgyal rabs bon gyi a'byung gnas", რომელიც გამოქვეყნდა 1915 წელს S. Ch Das-ის მიერ, შედგენილი მე-14 საუკუნის ბოლოს - მე-15 საუკუნის დასაწყისში და ეძღვნება როგოლის ოჯახებს და ისტორიებს. თავად. მე-20 საუკუნის დასაწყისში მისი მცირე ნაწილი გერმანულად თარგმნა ბ.ლაუფერმა [გერმანული] .

ბრონისლავ კუზნეცოვის აზრით, ბონი აღმოსავლური მაზდაიზმიდან იღებს სათავეს. მტკიცებულებად მოყვანილია ინდო-ირანული ღმერთების სახელები: მითრა, აჰურა მაზდა და ანაჰიტა. ბონის უზენაესი ღვთაების, ბრძენი ბუმხრის სახელს, რომელიც აჰურა მაზდას ადარებენ, მაზდაიზმს უკავშირდება.

თეორიები ბონის რელიგიის მითრაიზმისა და შამანიზმისგან წარმოშობის შესახებ უარყოფილია თანამედროვე აღმოსავლურ კვლევებში.

გარდა ირანული გავლენისა Yungdrung Bon-ის შემქმნელებზე, იყო ინდოეთის გავლენაც. შაივიზმი ჭარბობდა დასავლეთ ტიბეტის, ქაშმირის, გილგიტის, სვატის მოსაზღვრე რაიონებში. ამრიგად, იუნგდრუნგ ბონი არის სინკრეტული რელიგია, რომელმაც შთანთქა უცხო ირანული რელიგიების, გარე შაივიზმის, ისევე როგორც უცხო ბუდიზმის ელემენტები და შემოინახა ძველი ტიბეტური წარმართობის მიჩოის ნარჩენები.

ადრეული ბონი

ბევრი მკვლევარი ბონის ადრეულ ფორმაში ხედავს ძველი ირანის ტერიტორიაზე გავრცელებულ რწმენის ელემენტებს. დიდი ალბათობით, ადრეული ბონი იყო სინთეზური რელიგია, რომელიც აერთიანებდა სხვადასხვა ადგილობრივ ანიმისტურ რწმენას, ადგილობრივ შამანურ და უცხო რელიგიურ პრაქტიკას ერთგვარ რიტუალურ-ფილოსოფიურ შენადნობად. ბონის უძველესი ვერსიის რიტუალები შამანური ხასიათისა იყო და მოიცავდა სხვადასხვა მსხვერპლს, მათ შორის ადამიანურ მსხვერპლს. ადრეული ბონის რეკონსტრუქცია, რომელიც არსებობდა ოლმო ლუნგრინგში, ჟანგჟუნგში და ტიბეტის იმპერიის დროს (600-842), საკმაოდ რთულია შეზღუდული წყაროების გამო.

ტიბეტური წყაროები იუწყებიან, რომ იარლუნგის დინასტიის პირველი რვა მმართველის დროს (II-V სს.) არსებობდნენ „ბონპოს მესაფლავეები“, რომლებიც ასრულებდნენ დაკრძალვის რიტუალებს ხმლით ან ხანჯლით მოკლულთათვის, რომლებიც ჩამოვიდნენ ქაშმირიდან, გილგიტიდან და ჟანგჟუნგიდან.

დიდი ალბათობით, ბონი არ იყო სრულად ცენტრალიზებული რელიგია, მაგრამ თავდაპირველად ჰქონდა სხვადასხვა სკოლები და ქვესკოლები, რადგან იგი დაკავშირებული იყო სხვადასხვა ტიბეტური კლანის რწმენასთან, რომელთაგან თითოეულს ჰქონდა საკუთარი ადგილობრივი სულები და ღვთაებები. ბონი შამანური პრაქტიკა ისწავლებოდა სპეციალურ დაწესებულებებში; მაგ. მეფე სონგცენ გამპომ (დაახლოებით 605 – დაახლოებით 650) მიიწვია მეცნიერ-შამანი ლადემი და გახსნა სპეციალური სკოლა, სადაც ასწავლიდა დემონების განდევნის ხელოვნებას. ასევე სავარაუდოა, რომ იმ დროისთვის, როდესაც Shenrab Miwo[13] გამოჩნდა, როგორც ისტორიული ფიგურა, ადრეულმა ბონმა უკვე გაიარა მისი განვითარების რამდენიმე ეტაპი.

ბონის რელიგიის ფუძემდებლად ითვლება შენრაბ მივო ("შენ" ნიშნავს "მღვდელსაც" და კლანის სახელსაც; "რაბი" ნიშნავს საუკეთესოს; ანუ შეიძლება ითარგმნოს როგორც "შენი მღვდლების საუკეთესო"). ის არის ნახევრად ლეგენდარული ფიგურა, რომელიც არსებობდა უძველეს დროში და მეცნიერებს არ აქვთ გზა დაადგინონ მისი ცხოვრების დრო. ტიბეტელები ამტკიცებენ, რომ ის ცხოვრობდა 15,000-დან 16,000 წლამდე, იმდენად დიდი ხნის წინ, რომ აზრი არ აქვს დროის გამოთვლას. გარე ისტორიულ წყაროებში, გარდა თავად ბონის თხზულებისა, ტონპა შენრაბ მივოს სახელი რამდენჯერმე გვხვდება მხოლოდ მე-9 საუკუნით დათარიღებულ დუნჰუანგის დოკუმენტებში. არსებული მონაცემებიდან მხოლოდ ის შეიძლება დავასკვნათ, რომ ტონპა შენრაბ მივო ახ. წ. IX საუკუნემდე ცხოვრობდა. ე. და, ალბათ, ბონში შემოიტანა ახალი ცნებები და სიმბოლოები, რამაც შემდგომში საფუძველი ჩაუყარა რეფორმირებულ ბონს - Bon Yungdung.

მისი ბიოგრაფია რამდენიმე ვერსიით არსებობს. უძველესი და მოკლე, დოდუ, მხოლოდ ერთი წიგნისგან შედგება და სავარაუდოდ მე-11 საუკუნეში შეიქმნა. მისი ბიოგრაფიის უფრო ცნობილ ვერსიას ჰქვია "ზერმიგი" (ჩვეულებრივ ითარგმნება როგორც "შუქის სხივები"). იგი შეიქმნა ცოტა მოგვიანებით, შედგება ორი წიგნისაგან (თვრამეტი თავი) და განზავებულია რიტუალური ტექსტებით, რომლებსაც დღესაც იყენებენ ბონ ადეპტები. შენრაბის ყველაზე ვრცელი ბიოგრაფია მე-14 საუკუნეში შეიქმნა – ეს არის „ზიჯი“. წიგნი შედგება თორმეტი ტიბეტური ტომისგან (რომელიც, ევროპულ ენებზე თარგმნის შემთხვევაში, დაახლოებით 5000 გვერდი იქნება და ალბათ ამიტომაც არ არის თარგმნილი). ერთი ლეგენდის თანახმად, შენრაბ მივო ოლმო ლუნგრინგში ჩავიდა ტაზიგის სამეფოდან, რომელიც ახლა დამაჯერებლად უკავშირდება იმ ადგილს, სადაც ტაჯიკები ცხოვრობენ (აღმოსავლეთ ირანი), სადაც ის იყო მეფე, მაგრამ მიატოვა ჩვეული ფუფუნება ახალი რწმენის ქადაგებისთვის და ამიტომ დატოვა მშობლიური მიწა. ძველი ტიბეტური გეოგრაფიის მიხედვით, ოლმო ლუნგრინგის ქვეყანა მდებარეობდა ჟანგჟუნგში (დასავლეთ ტიბეტი). ეს იყო ადგილი, სადაც თავდაპირველად გავრცელდა ბონის რელიგია.

ბონის სხვა ლეგენდის თანახმად, შენრაბ მივო ოლმო ლუნგრინგიდან ჩავიდა ტიბეტში, რადგან მისი შვიდი ცხენი მოიპარეს ზოგიერთმა ქურდმა კონგპოდან (ცენტრალური ტიბეტი). ამ ადგილებში მისულმა დაიწყო სწავლების ქადაგება და ადგილობრივი მეფე კარპოც კი მოაქცია ბონად (მეფე კარპო ისტორიული ფიგურაა, მისი სახელი ნაპოვნი იქნა კონგპოში კლდეზე არსებულ წარწერაში). მეფე კარპომ შემდეგ შესთავაზა შენრაბს თავისი ქალიშვილი, პრინცესა ტრინჩამი, როგორც ცოლი. ამ ქორწინებიდან შეეძინა ვაჟი იუნგდრუნგ ვანგდენი, რომელიც ბონის ტრადიციით ითვლება შენზანგის საგვარეულოს, ანუ შენის ოჯახის (კლანის) ტიბეტში ფუძემდებლად. ისევე, როგორც ტიბეტურ ბუდიზმში, ბონის რელიგიაში საიდუმლო ცოდნის გადაცემის ხაზის უწყვეტობა იყო სწავლების ერთი წარმომადგენლიდან მეორეზე - მათი მემკვიდრეები, ამიტომ ბონის სწავლება განვითარდა რამდენიმე ხაზის (კლანის) გასწვრივ, ისევე როგორც ტიბეტური ბუდიზმი განვითარდა რამდენიმე სკოლის გასწვრივ, რომელთაგან თითოეულს ჰქონდა საკუთარი "შთამომავლობა".

სიტყვა "შენ" ტიბეტში ადრე "მღვდელს" ნიშნავდა, მაგრამ შემდგომ ისტორიაში კლანის სახელს ნიშნავდა. ტიბეტის იმპერიის პერიოდის (600–842 წწ.) დათარიღებული დოკუმენტების თანახმად, „შენები“ იყვნენ რიტუალის სპეციალისტები, რომელთა მოვალეობებში მოიცავდა ზედამხედველობას ადრეული ტიბეტის მეფეების მღვდლობაზე მათი სიცოცხლის განმავლობაში და დაკრძალვის რიტუალების შესრულებას მათი სიკვდილის შემდეგ. „შენის“ ერთ-ერთი უმნიშვნელოვანესი მოვალეობა იყო მეთვალყურეობა სამეფო საფლავის მშენებლობაზე, რომელსაც ხშირად მეფის სიცოცხლეშივე აშენებდნენ (დღემდე რამდენიმე ასეთი სამარხია შემორჩენილი). ანუ, ბონის სულიერი მფარველობის ტრადიცია ტიბეტის მეფეებზე გაგრძელდა გარკვეული პერიოდის განმავლობაში ბუდიზმის მიღების შემდეგ.

მე-9 საუკუნის შუა ხანებამდე ბონი იყო დომინანტური რელიგია ტიბეტში.მას შემდეგ, რაც მეფე ტრისონგ დეტსენმა (742-797) მიიღო ბუდიზმი, რომელიც მისი მეფობის დროს გავრცელდა თითქმის ექსკლუზიურად სასამართლო არისტოკრატიაში, მან მუდმივად შეამცირა ბონის გავლენა. ბონის ისტორიული წყაროების მიხედვით, მან მოკლა მე-18 (და უკანასკნელი) მეფე ლიგმიჩა (701-796) დინასტიიდან, რომელიც მართავდა ბონის მეტროპოლიას ჟანგჟუნგში. ტრისონგ დეტსენის მემკვიდრეებმა, მეფეებმა მუნე-ცენპომ (797-798), ჩიდე სონგცენმა (798-815) და რალპაჩენმა (815-841), ასევე ფსონი დადეს ბუდიზმზე. ბუდიზმის გავრცელება გაგრძელდა მანამ, სანამ მეფე რალპაჩენი არ მოკლეს ბონი შეთქმულების მიერ 841 წელს. ბუდისტების შემდგომი პოგრომების მიუხედავად, ბონის რელიგიის გაძლიერება არ მომხდარა. ხელისუფლებაში მოსული მეფე ლანდარმა, რომელიც ბონს მფარველობდა, დიდხანს არ მეფობდა - 842 წელს იგი მოკლა ბუდისტმა ბერმა. ამის შემდეგ ტიბეტის იმპერიაში ძალაუფლებისთვის ბრძოლა დაიწყო ტახტის მემკვიდრეებს შორის, რის შედეგადაც იმპერიამ არსებობა შეწყვიტა. მოჰყვა ანარქიის, პოლიტიკური ანარქიის და სამოქალაქო ომების ხანგრძლივი პერიოდი, რაც უკიდურესად ცუდად არის აღწერილი ტიბეტურ წყაროებში.

ბონ იუნგდრუნგი

შენჩენ ლუგა, ბონ იუნგდრუნგის რეფორმატორი.

XI საუკუნის დასაწყისში ტიბეტში აღდგენის პერიოდი დაიწყო, მაგრამ ამ დროს არ არსებობდა ლიდერი, რომელსაც საკმარისი უფლებამოსილება ჰქონდა ქვეყნის გაერთიანებისთვის. მაშინ ტიბეტი ესაზღვრებოდა სახელმწიფოებს, სადაც ბუდიზმი იყო გავრცელებული, ამიტომ მათი გავლენით ტიბეტში სხვადასხვა ბუდისტური მოძრაობა ჩამოყალიბდა. ბონმაც განიცადა მისი ევოლუცია ამ პერიოდში. ბონი თავდაპირველად განსხვავდებოდა ინდური ყველაფრისგან და გავლენა მოახდინა ინდურ ბუდიზმზე, რომელიც მოვიდა ტიბეტში. იმისდა მიუხედავად, რომ სამეცნიერო საზოგადოებაში არსებობს აზრთა სხვადასხვაობა XI საუკუნის ბონისა და ამ რელიგიის უფრო უძველეს ფორმებს შორის კავშირთან დაკავშირებით, არცერთი წამყვანი ექსპერტი არ გამოთქვამს ეჭვს, რომ მე-11 საუკუნის ბონი სრულიად განსხვავდებოდა VII-VIII სს. ინდური მეცნიერების გავლენით ბონი ბრძენებმა დახვეწეს თავიანთი დოქტრინა მასში ისეთი იდეების ჩათრევით, როგორიცაა კარმა და რეინკარნაცია. ასევე მიღებულ იქნა ზოგიერთი ბუდისტური ინსტიტუტი (მონასტრები და მონაზვნობა), მაგრამ ბონმა მაინც შეინარჩუნა კავშირი თავის უძველეს ფესვებთან, განსაკუთრებით რიტუალებსა და კოსმოგონიის თეორიებში. ახალ რეორგანიზებულ ბონს ეწოდა Trulngag Denpai Yungdrung Bon (მარადიული ბონი, ჭეშმარიტების ჯადოსნური სიტყვა).

ბონის განაწილების რუკა დასავლეთ და ცენტრალურ ტიბეტში.

მის სათავეში იდგა რეფორმატორი ლუგა შენის კლანიდან. ტიბეტელი მემატიანეები იუწყებიან, რომ ის დაიბადა 996 წელს, იყო სამი ძმიდან ერთ-ერთი და რომ მისი ოჯახი წარმოშობით ცენტრალური ტიბეტიდან იყო და გადასახლებული იყო ცონგხაში (ამდო) ჩრდილო-აღმოსავლეთში. 1014 წელს მან მიიღო ბონი სიბრძნე მასწავლებელ რაშაგისგან და ჩაერთო დრაგკარში მედიტაციურ პრაქტიკაში. 1016 წელს ლუგა დაქორწინდა პალდონზე, ნაგას ოჯახის წევრზე. ამ ქორწინებიდან ორი ვაჟი შეეძინათ: რინჩენ გიალცენი და ჩანგჩუბ გიალცენი. ბონის წყაროების თანახმად, 1017 წელს ლუგამ იპოვა საგანძური - ორი ყუთი ხელნაწერები, რომლებიც შეიცავს "უძველეს ჭეშმარიტ" ბონის ტექსტებს. ეს ტექსტები ცნობილია ბონის ტრადიციაში, როგორც ტერმა (განძის ტექსტები). ბონის მიმდევრები თვლიან, რომ ხელნაწერები შეიძლებოდა დამალულიყო ბონის რწმენის დევნის პერიოდში - მე-5 საუკუნეში მეფე დრიგუმ ცენპოს მეფობის დროს ან ტრისონგ დეტსენის (742-797) დროს. ტიბეტური წყაროები იუწყებიან, რომ ლუგა თავისი აღმოჩენის საიდუმლოს 8 წლის განმავლობაში ინახავდა (სხვა ვერსიით - 11 წელი). დაახლოებით 1028 წელს მან გაამხილა თავისი საიდუმლო და შევიდა ბონის მითოლოგიაში „ტერტონის“ (განძის მპოვნელის) ტიტულით. მას ასევე უწოდებენ შენჩენს (დიდი შენ). ბონის ტრადიციით მას ჩვეულებრივ.

 შენჩენ ლუგას უწოდებენ.

ბონის განაწილების რუკა ცენტრალურ და აღმოსავლეთ ტიბეტში.

მალე ძველი ტექსტებით დაინტერესებული ინტელექტუალები შენჩენის გარშემო შეიკრიბნენ. მათგან სამი გახდა მოწაფე, რომლებმაც მნიშვნელოვანი როლი ითამაშეს მისი სწავლების გავრცელებაში (მეორე მოწაფე, მეუს ოჯახის წევრი, სამებას მოგვიანებით ტრადიციით დაემატა). ერთ-ერთი პირველი იყო ნაგუ, რომელიც ჩამოვიდა აღმოსავლეთ ტიბეტიდან (მენიაგის რეგიონი). მეორე იყო შუ ლეგპო (1002-1081), შუს ოჯახის წევრი. მან სწავლობდა მედიტაციას ოსტატ შენჩენთან, მის მიერ ნაპოვნი ერთ-ერთი ხელნაწერის, "გაბპას" (საიდუმლო) გამოყენებით. ეს მედიტაციური პრაქტიკა ბონის სისტემაში ცნობილია როგორც "ძოგჩენი".

შენჩენის მესამე ცნობილი მოწაფე იყო დრუჰენ ნამხა იუნდრუნგი, დრუ ოჯახის წევრი. შენჩენ ლუგამ მას მეტაფიზიკა და კოსმოლოგია ასწავლა წიგნის Dzopug (საიდუმლო განძი; ეს წიგნი დაწერილია ორ ენაზე, Zhangzhung და ტიბეტურ) საფუძველზე. დრუჩენ ნამხამ თავის ვაჟს, ბონ ბერი კიუნგა გიალცენს გააცნო ძოპუგის შესწავლა და მან დაწერა ვრცელი კომენტარი წიგნზე. ორივე მამა და შვილი ღრმად პატივს სცემენ ბონის ტრადიციას, როგორც წინამორბედებს, რომლებიც სწავლობდნენ ძოფუღს დიდი მასწავლებლის ფეხებთან. კიდევ ერთი სტუდენტი, რომლის გაცნობამ შენჩენთან ხანგრძლივი შედეგები მოჰყვა, იყო პა პალჩოგი (დაიბადა 1014 წელს), პაცანგის პა ოჯახის წევრი. ეს სტუდენტი გახდა ახალი ბონის რიტუალების და მედიტაციის სწავლების ინიციატორი, რომლებიც თაობიდან თაობას გადაეცემოდა პა კლანის ხანგრძლივი არსებობის მანძილზე. შენჩენს ბევრი სტუდენტი ჰყავდა, მაგრამ მათ უმეტესობას არ დაუტოვებია წერილობითი ნაშრომი. მათგან ყველაზე მნიშვნელოვანი იყო შუ, დრუ და პა კლანების წარმომადგენლები. ეს კლანები არ იყო არისტოკრატიული, ისინი იყვნენ წმინდა რელიგიური მნიშვნელობის ჩვეულებრივი ოჯახები.

შენჩენ ლუგა გარდაიცვალა 1035 წელს, დაახლოებით 40 წლის ასაკში. მისი სიკვდილის შემდეგ მისი მოწაფეები დაბრუნდნენ მშობლიურ ადგილებში, სადაც განაგრძეს მისი რწმენის ქადაგება. შენჩენის უფროსმა ვაჟმა, რინჩენ გიალცენმა (1030-1110 წწ.), განაგრძო ბონის მსახურების ოჯახური ტრადიცია, რომელიც გაგრძელდა ამ კლანის მრავალი თაობის განმავლობაში, რომელთა წარმომადგენლები დღესაც არსებობენ. შენჩენის გარდაცვალების კიდევ ერთი შედეგი იყო ის, რომ მისი ოჯახი მომთაბარე გახდა, გადავიდა ტიბეტის ერთი რეგიონიდან მეორეში, რამაც გამოიწვია სწავლების მრავალი დარგის გაჩენა; საბოლოოდ, მე-13 საუკუნეში დასახლდა შიგაცეს დასავლეთით, დარდინგის დასახლებაში. მათ სახლს დარდინგში ჩვეულებრივ მოიხსენიებენ როგორც "შენკი პოდრანგს" (შენის სასახლე) და თავად ოჯახის წევრები, ისევე როგორც შენჩენი, პატივს სცემენ როგორც წმინდანებს. ეს საოჯახო ინსტიტუტი უნიკალურია ბონის რელიგიაში.

ოჯახის ერთი წევრი, შენ ნამხა გიალცენი (დაიბადა დაახლოებით 1196 წ.), გამოეყო კლანს, გახდა ბერი და დაიწყო ბონის მონასტრების მშენებლობა და მონაზვნობის ორგანიზება. შენ იეშე ლოდროს კლანის კიდევ ერთმა გამოჩენილმა წევრმა დააარსა ცნობილი სერგო ტრამოს ტაძარი ცენტრალურ დარდინგში 1233 წელს, რომელიც ცნობილი გახდა, როგორც მთავარი მხატვრული ცენტრი. შენს კლანის კიდევ ერთმა ცნობილმა წევრმა ტიბეტში, მუშენ ნიმა გიალცენმა (დაიბადა 1360 წელს), დააარსა რიგიალგონის საოჯახო მონასტერი დარდინგის მახლობლად, მთის წვერზე, სადაც ბერები მთელი ტიბეტიდან სწავლობდნენ მე-20 საუკუნის შუა ხანებშიც კი.

შუ, დრუ, პა და მეუს ოჯახები, რომელთა წარმომადგენლები მე-11 საუკუნეში შენჩენის მოწაფეები იყვნენ, მოგვიანებით გახდნენ ტრულნგაგ დენპაი იუნგდრუნგ ბონის სწავლებების გადამცემები თავიანთ სამშობლოში.

შუ

შუს ოჯახს თავისი ფესვები აქვს კიკარ რიშინგის ოლქში, ქალაქ გიანცეს სამხრეთით, ცანგის პროვინციაში. ამ ოჯახის შესახებ ლეგენდები წარმოდგენილია ბონის ბევრ ისტორიულ ნაშრომში, მაგრამ ისინი დუმს შუ ლეგპოს წინამორბედებზე, რომელიც იყო ამ კლანის ყველაზე გამორჩეული წარმომადგენელი, რომელმაც დიდი ძალისხმევა დახარჯა შენჩენის სწავლებების გასავრცელებლად. მისი ინტერესები ძირითადად მედიტაციის ტექნიკაზე იყო ორიენტირებული, წიგნის „გაბპას“ შესწავლა, „ძოგჩენის“ მედიტაციური პრაქტიკის მთავარი ნაშრომი, რომელიც საუკუნეების განმავლობაში მრავალი ბონი მკვლევარის ინტერესის საგანი გახდა. მასწავლებლის გარდაცვალების შემდეგ, შუ ლეგპო დაბრუნდა კიკარ რიშინგში და შეეძინა ორი ვაჟი, კიიპო და კეისე, რომლებიც მამის შემდეგ გახდნენ ბონ ადეპტები და დააარსეს ცნობილი ზოვო კიუნგლაგის ტაძარი, რომელიც გამოირჩეოდა ორიგინალური არქიტექტურით. ეს ოჯახი განსაკუთრებულ ყურადღებას აქცევდა ტრადიციული მედიცინის შესწავლასა და განვითარებას. მათი ოჯახის მონასტერი, რიშინგ ლჰუნდრუგანგი, იყო ბონის მეცნიერებისა და განათლების მნიშვნელოვანი ცენტრი. მათ კლანში შედიოდა აგრეთვე ცნობილი მეცნიერ-ბერი კიაბტონ რინჩენ ოზერი ხამიდან - მისი კომენტარი წიგნზე "Trowo Wangchen" თანამედროვე ტიბეტოლოგების შესწავლის საგანია.

დრუ

ტიბეტური ტანგკა, რომელიც ასახავს მედიტაციის ზეპირი ტრადიციის ოსტატების შტოს ჟანგჟუნგიდან. პირადი კოლექცია.

გილგიტში ცხოვრობდნენ დრუ ოჯახის წინაპრები. ტიბეტის ჯარებმა გილგიტი 737 წელს ანექსირეს და ქვეყანას დრუშას უწოდეს. მოგვიანებით, დრუ ოჯახი დასახლდა ტობგიალის რაიონში, მდინარე ცანგპოს ჩრდილოეთით და შიგაცეს აღმოსავლეთით. ამ კლანის სახლს Namthong Podrang (ნამთონგის სასახლე) ჰქვია.

წმინდა დრუ კლანის დამფუძნებელმა, დრუჩენ ნამხა იუნდრუნგმა, თავისი მასწავლებლის შენჩენ ლუგის დაკრძალვის ცერემონიაზე, ქვრივი პალდონისგან მიიღო ორი ბროლის გამოსახულება, "ძოპუგის" ორიგინალური ტექსტი და ბრტყელი ზარი, რომელიც ადრე შენჩენს ეკუთვნოდა, რადგან ამ უკანასკნელმა ანდერძში ეს სპეციალურად განიხილა. ამის შემდეგ დრუჩენ ნამხა და მისი ვაჟი დაბრუნდნენ მშობლიურ ადგილებში და დაიწყეს წმინდა წიგნის ტექსტის ღრმა შესწავლა. რელიგიური ტექსტების ღრმა ფილოსოფიურ ინტერპრეტაციას დრუ ოჯახი თაობების განმავლობაში ინარჩუნებდა. დრუჩენ ნამკას უფროსმა ვაჟმა, დრუჟე იუნგდრუნგმა, 1072 წელს დააარსა იერუ ვენსაკას ბონის მონასტერი ოჯახის სამკვიდროს მახლობლად. მე-12 საუკუნიდან იგი გახდა ბონპოს ბერების მომზადების ყველაზე მნიშვნელოვანი ცენტრი. მონასტერმა წარმოშვა თვრამეტი კლასის სწავლული ბერები, რომლებიც ბონის ისტორიაში ცნობილია, როგორც "Eru Tonpa Chogye" (თვრამეტი ოსტატი იერუდან), რომელთა უმეტესობა იყო დრუ კლანიდან და ხელმძღვანელობდნენ მონასტერს, როგორც მენტორები. ერთ-ერთი მათგანი, დრუ გიალვა იუნგდრუნგი (1242-1290), იყო მონასტრის პირველი წინამძღვარი, მაგრამ მოგვიანებით პენსიაზე გადავიდა განმარტოებით და თავი მიუძღვნა რელიგიური ნაწარმოებების წერას. მისმა ზოგიერთმა ნაშრომმა ჩვენამდე მოაღწია, განსაკუთრებით ის, რომელიც ეძღვნება ეგრეთ წოდებული ზეპირი ტრადიციის მედიტაციურ პრაქტიკას, რომელიც წარმოიშვა ჟანგჟუნგიდან.

1386 წელს მონასტერი განადგურდა ძლიერი წყალდიდობის დროს. თუმცა, მისი ფილოსოფიური სწავლებები და სულიერი პრაქტიკა ხელახლა შეიქმნა მენრის მონასტერში, რომელიც დააარსა 1405 წელს ნიამ შერაბ გიალცენმა (1356-1415). ეს სწავლული ბერი დაიბადა გიარონგში (სამხრეთ-აღმოსავლეთ ტიბეტი), იყო იერუ ვენსაკას მონასტრის სამონასტრო კოლეჯის წინამძღვარი და აშენდა ახალი მონასტერი დანგრეულისგან არც ისე შორს - მენრის მთაზე. 1959 წლამდე ბონი პრაქტიკოსების უმეტესობა იცავდა დრუ ოსტატების მიერ დადგენილ წესებს ისეთ დისციპლინებში, როგორიცაა ეგზეგეტიკა და ლიტურგია. 1959 წელს ტიბეტის აჯანყების ჩახშობის შემდეგ, ბევრი ტიბეტელი გაიქცა ინდოეთში, სადაც დრუ ტრადიცია ხელახლა შეიქმნა ინდოეთის მენრის მონასტერში და მოგვიანებით ნეპალის ტრიტენ ნორბუცეს მონასტერში. დრუების ოჯახის ფორმალური უზენაესობა სამონასტრო ორდენზე შეწყდა მათი მონასტრის განადგურებით, მაგრამ ამ კლანის წევრები მხარს უჭერდნენ მენრის მონასტერს, თუმცა მასში პრეროგატივები არ ჰქონდათ.

1662 წელს გარდაიცვალა ბუდისტური მონასტრის ტაშილჰუნპოს წინამძღვარი პანჩენ ლობსანგ ჩოგიენი (1567-1662). ის იყო მთელი ტიბეტის მეთაურის, მეხუთე დალაი-ლამას ლობასან გიაცოს (1617-1682) მენტორი და მასწავლებელი. დალაი ლამა თავის ლოცვებში მხურვალედ მოუწოდებდა თავის მასწავლებელს „დაბრუნების“კენ (ანუ რეინკარნაციის პროცესის გზით), დაწერა სპეციალური ლოცვა ამ შემთხვევისთვის და უბრძანა, რომ გელუგის სკოლის სამ დიდ მონასტერში ბერებს წაეკითხათ იგი ლოცვის შეხვედრებზე. 1667 წელს დრუ ოჯახიდან ბიჭი აირჩიეს პანჩენ ლობსანგ ჩოგიენის რეინკარნაციად. ამრიგად, ბონის თემსა და ბუდიზმის გელუგის სკოლას შორის, რომელიც მანამდე ძალიან დაძაბული იყო, ბიძგი მიიღო განმუხტვისკენ. ერთის მხრივ, ამ ინციდენტმა აამაღლა დრუ ოჯახი, რადგან მისი წარმომადგენელი აღმოჩნდა გელუგის ბუდისტური სკოლის ხელმძღვანელობაში, რომელიც დომინირებდა ტიბეტში. თუმცა დრუს არჩევანი არ ჰქონდა და მეხუთე დალაი ლამას წინადადება მიიღეს. როგორც წესი, ასეთ შემთხვევებში ახალ სარწმუნოებაზე გადადიოდა არა მხოლოდ რჩეული ბიჭი, არამედ მთელი მისი ოჯახი და ოჯახის ქონება ლამის მეთაურობით მონასტრის მფლობელობაში გადადიოდა. მაგრამ ამჯერად დალაი-ლამამ გადაიფიქრა დრუ ოჯახის ახალ სარწმუნოებაზე გადაქცევა და მის წარმომადგენლებს საშუალება მისცა ეცხოვრათ მშობლიურ ადგილებში და გაეგრძელებინათ საკუთარი რელიგიური ტრადიცია. ამ მოვლენების შედეგად, დრუ ოჯახის წარმომადგენელი გახდა პირველი მეხუთე დალაი ლამას მიერ განხორციელებული რეინკარნაციების სერიაში, რამაც გამოიწვია ტიბეტურ ბუდიზმში პანჩენ ლამას ინსტიტუტის შექმნა. ბიჭი დრუ ოჯახიდან, ლობსანგ იეშე (1663-1737), ტიბეტის ისტორიული მეცნიერების მიერ მიჩნეულია პანჩენ-ლამას მეორე რიგში (სხვა ტრადიციის მიხედვით, ის მეხუთე პანჩენ ლამაა). შექმნილ ვითარებაში მან არ შეინარჩუნა კონტაქტი წინაპრების რელიგიასთან.

მე-19 საუკუნეში დრუ კლანის კიდევ ერთი წარმომადგენელი ტენპაი ვანგჩუკი (1854-1882) აირჩიეს მეხუთე პანჩენ ლამას რეინკარნაციად. მაგრამ ამჯერად, მთელი ოჯახი გადავიდა შიგაცეში და ოჯახის თითოეული წევრი იძულებული გახდა დაეცვა გელუგის ბუდიზმის სკოლა. ამრიგად, დრუ კლანი გახდა გელუგის სკოლის დაწესებულების ნაწილი, მიიღო ახალი სახელი Trungshi. ამით დასრულდა დრუ ოჯახის ხანგრძლივი ბონის ტრადიცია.

პა

ბონის რწმენისადმი მსახურება პას ოჯახში დაიწყო პა პალჩუგთან, რომელიც იყო შენჩენ ლუგის მოწაფე. მისგან მიიღო სრული ცოდნა რიტუალური ციკლის შესახებ, რომელიც მოიცავს ღვთაებას Trowo Wangchen და თავად ორიგინალურ წიგნს Trowo Wangchen. ეს ბონის რიტუალურ-მედიტაციური ციკლი, რომელიც შედგებოდა რამდენიმე ღვთაებისგან, იყო ძალიან მნიშვნელოვანი წყარო ბონის ლიტურგიისა და მედიტაციური პრაქტიკის განვითარებისათვის XI საუკუნიდან მოყოლებული. მიღებული ცოდნით, პა პალჩუკი დაბრუნდა მშობლიურ მიწებზე მდინარე ცანგპოს სამხრეთით და ძონგხას დასახლებიდან არც თუ ისე შორს. პა პალჩუკი არ იყო ბერი, ის იყო ერისკაცი და გამოჩენილი ტანტრიკოსი. განსხვავებით შუ, დრუ და მეუს ოჯახებისგან, რომლებსაც ჰქონდათ მონასტრები, პა კლანს ჰქონდა მხოლოდ თავშესაფარი, რომელიც ცნობილია როგორც დეჩენგანგი.

პაპალჩუგის მეოთხე თაობის შთამომავალი, გიალვა შენრაბი, დაინტერესდა სხვა ბონის მეცნიერის, „განძის აღმომჩენის“ კიუნგ გოცალის (დაიბადა 1175 წელს) დოქტრინის გაგებით. მისი სწავლებები მოიცავდა რიტუალურ მედიტაციას, რომელიც ფოკუსირებული იყო მე-8 საუკუნის ბრძენ დრენპა ნამხაზე, რომელიც მის მისტიკურ ფორმაში გამოსახული იყო როგორც ლურჯი ღვთაება. ბოლო ცნობილი ფიგურა პა კლანში იყო პატონ ტენგიალ ზანგპო, მე-15 საუკუნის მეცნიერი-ბერი და ისტორიკოსი, რომლის ისტორიული ნაშრომები ახლახანს მოექცა ტიბეტოლოგების, როგორც სერიოზული წყაროების ყურადღების ქვეშ. მის ნამუშევრებს შორის არის ბონ ადეპტების - მედიტაციის პრაქტიკოსების ბიოგრაფიების წიგნი, რომელიც დაფუძნებულია ჟანგჟუნგის "ზეპირ ტრადიციაზე".

მე-16 საუკუნეში პას კლანი გაიყო. მისი ერთი შტო გადავიდა ჰორის რეგიონში, ლასას ჩრდილოეთით. მოგვიანებით, ამ ადგილას 1847 წელს, იუნგდრუნგ ნამზანგმა დააარსა იუნგდრუნგ რაბტენლინგის მონასტერი. ამ ოჯახის შთამომავლები დღესაც არსებობენ – ზოგი ტიბეტში ცხოვრობს, ზოგი ემიგრაციაში.

მეუ

ბრძენი დრენპა ნამხა, ბონ სარმას პატრიარქი, ლურჯი ღვთაების სახით. მე -14 საუკუნის ტიბეტური ტანგკა. პირადი კოლექცია.

ამ ოჯახის წარმომადგენლები არასოდეს შეხვედრიან შენჩენ ლუგას, მაგრამ მისმა ერთ-ერთმა წევრმა, მეუ გონძომ (1030-1096 წწ.) მიიღო საიდუმლო ცოდნა შუს კლანის შუ კიოსესა და დრუ კლანის დრუჟე იუნგდრუნგისგან, რომელთა მამები შენჩენის მოწაფეები იყვნენ. მეუ გონძო გახდა ცნობილი ჰერმიტი, რომელსაც ტიბეტურ ტრადიციაში ხშირად მოიხსენიებენ როგორც რიტო ჩენპო (დიდი ჰერმიტი). ის იყო პოპულარული მედიტაციის პრაქტიკის ატრის შემქმნელი.

მეუს ოჯახი თავდაპირველად შანგის გურშოგის რაიონში ცხოვრობდა, მაგრამ მოგვიანებით გადავიდა ნიემოში, მდინარე ცანგპოს ჩრდილოეთით და ლასას დასავლეთით 150 კილომეტრში. ამ ახალ ადგილას, ოჯახის ერთ-ერთმა წევრმა, ფილოსოფოსმა და მწერალმა კეპა ცულტრიმ პალჩენმა (დაიბადა 1052 წელს), დააარსა მონასტერი სახელად ზანგპორი. მან დაწერა რამდენიმე ფილოსოფიური ნაშრომი, რომლებიც დღესაც გამოიყენება როგორც სახელმძღვანელო ბონის მონასტრებში. ამ ოჯახმა შექმნა ცნობილი ბონ ბერების გრძელი რიგი. 1960-იან წლებში მეუს სახლი და მონასტერი დაინგრა ჩინეთის კულტურული რევოლუციის დროს. თუმცა, კლანმა აღადგინა სახლიც და მონასტერიც ახალ ადგილას ზანგპორის მთის წვერზე სოფელ ზანგრისთან. დღეს მეუს კლანმა მიაღწია არა მხოლოდ თავისი საქმიანობის გაგრძელებას, არამედ კეთილდღეობას.

ბონის ოთხ ოჯახს ჩვეულებრივ მოიხსენიებენ როგორც დრუშა პამეუს (ანუ დრუ, შუ, პა და მეუ) და განსაკუთრებით გამოირჩევა მეხუთე კლანი, შენ. ამ ოჯახების წარმომადგენლები მე-11-მე-15 საუკუნეებიდან შეადგენდნენ ბონის მთავარ ბირთვს და განსაზღვრავდნენ ამ სწავლების განვითარებას. მეთხუთმეტე საუკუნის შემდეგ მათ დაკარგეს ძალაუფლება და ადგილი დაუთმეს წმინდა სამონასტრო ტრადიციას, რომელიც არანაირად არ იყო დაკავშირებული რომელიმე წმინდა კლანთან ან ოჯახთან. მენრისა და რალაგ იუნგდრუნგლინგის (დაარსებული 1834 წელს) მონასტრები ამ ტენდენციის ნათელი მაგალითია.

ბონ სარმა

Sangye Lingpa (1705-1735), ბონ სარმას გამოჩენილი წარმომადგენელი. მის მარჯვნივ არის მოწაფე სანგაგ დრაგპა, თეთრ სამოსში, მარცხნივ კი კუნდოლ დრაგპა, სამონასტრო სამოსითა და წითელქუდაში. XIX საუკუნის ტიბეტური ტანგკა. რუბინის ხელოვნების მუზეუმი, ნიუ-იორკი.

Bon Yungdrung-ის პრაქტიკაში არაერთხელ იყო მცდელობა, რომ ეს სწავლება გაერთიანდეს ტიბეტური ბუდიზმის ელემენტებთან, განსაკუთრებით სულიერად მჭიდრო Nyingma სკოლასთან. ახალი ბონი, ბონ სარმა, გაჩნდა მე-12 და მე-14 საუკუნეებს შორის ზოგიერთი ახალი „უძველესი წმინდა საგანძურის ტექსტების“ სავარაუდო აღმოჩენის შედეგად (ტერმინი). ბონ სარმას სწავლების თანახმად, პადმასამბავა, ბუდიზმის ნინგმას სკოლის დამფუძნებელი, რომელსაც ბონი უწოდებს იუნგდრუნგ ტონგდროლს, სინამდვილეში არის ცევანგ რიგძინის ტყუპი ძმა, ხოლო ორივე ძმა, თავის მხრივ, მე-8 საუკუნის ლეგენდარული ნამკჰაენის დრ. ბონში ახალი მოძრაობის პატრიარქად დრენპა ნამხა მიიჩნეოდა. ბონ სარმის სისტემაში დრენპა ნამხასა და მისი ორი ვაჟის წმინდა სამებას ეწოდა Chimey Yabsesum (სამი უკვდავი) და გახდა ბონის ახალი ჯიშის ემბლემატური სიმბოლო.

ბონ სარმამ მნიშვნელოვანი როლი არ შეასრულა მე-18 საუკუნემდე, როდესაც მონ-გიალის ოჯახმა ხამში და ნანგშიგების ოჯახმა ამდოში ააგეს მონასტრები. პირველი კლანის წარმომადგენლები განსაკუთრებით აქტიურობდნენ მე-18 საუკუნეში გიარონგში. მის ყველაზე ცნობილ წევრებს შორის არის კუნდოლ დრაგპა, მწერალი და მეცნიერი, რომელიც, სხვა საკითხებთან ერთად, 1750-იან წლებში მოჩუქურთმებდა ხის ბლოკებს ბონის კანონების ტექსტებით ტროკოიაბში, მეფე კუნგა ნორბუსა და მეფე ჩუჩენის მეფე კუნგა გიალპოს კარებზე, რათა დაებეჭდა ბონის ტექსტები და პოპულარიზაცია გაუწიოს სწავლებებს. მისი ენთუზიაზმი მიმართული იყო ორიგინალური ტიბეტური რელიგიისადმი ინტერესის აღორძინებისკენ. მის ნამუშევრებს შორის არის „შიტროს“ რიტუალისადმი მიძღვნილი წიგნი, რომელსაც განსაკუთრებული უპირატესობა მიანიჭა. კუნდოლ დრაგპა და სანგაკ დრაგპა ითვლებიან სანჯიე ლინგპას (1705-1735) მთავარ მოწაფეებად, ბონ სარმის ტრადიციის ყველაზე მნიშვნელოვანი ფიგურა, რადგან ის ასევე არის "ტერტონი", რომელმაც აღმოაჩინა რამდენიმე უძველესი საგანძური ტექსტი (ტერმა), რომელიც მნიშვნელოვან როლს ასრულებდა ბონ სარმის იდეოლოგიაში.

ახალი ბონი, სხვა საკითხებთან ერთად, სიმბოლოა ამ რელიგიის ახალ, არასექტანტურ (არა კლანურ-ოჯახურ) განვითარებაზე. ეს ტენდენცია გამოიხატა ახალ ბონის მოძრაობაში „რიმე“, რომელმაც გამორჩეული როლის შესრულება დაიწყო XIX საუკუნეში აღმოსავლეთ ტიბეტში.

კავშირი ბონისა და ტიბეტური ბუდიზმს შორის

მიუხედავად ძლიერი ანტაგონიზმისა, რომელიც არსებობდა ორ რელიგიას შორის ადრეულ პერიოდში, მათი ურთიერთობის გვიანდელი ისტორია შეიცავს იდეების ურთიერთშეღწევის და სინთეზის მაგალითებს და თუნდაც საერთო ლეგენდარულ გმირებს. კერძოდ, უძველესი ბრძენი და ჯადოქარი დრენპა ნამკა (მე-8 საუკუნე), ბონის ხალხის თანახმად, მათი რწმენის მიმდევარი იყო და ბონის დევნის დროს პრეტენზიას აქცევდა ბუდიზმს მხოლოდ მისი უძველესი რწმენის შესანარჩუნებლად. ის გახდა ტიბეტური ბუდიზმისა და ბონის განუყოფლობის სიმბოლო, გახდა კულტის ობიექტი ორივე რელიგიაში და ორივე ტრადიციის მწერლები დაინტერესდნენ მისი ბიოგრაფიით. იგი ითვლება ახალი ბონის (ბონ სარმა) პატრიარქად. მისი ბიოგრაფიის მიხედვით, დრენპა ნამხა ცხოვრობდა მეუღლესთან, სახელად ხანდრო ოდენ ბარმასთან, რომელმაც გააჩინა ტყუპი ძმები ცევანგ რიგძინი და იუნგდრუნგ ტონგდროლი. ცევან რიგძინი გახდა ბონი ბრძენი მწერალი და იუნგდრუნგ ტონგდროლი ხშირად იდენტიფიცირებულია როგორც ნიინმა ბუდისტების, ისე ბონპოს მიერ, როგორც პადმასამბჰავა, ბუდიზმის ნინგმას სკოლის დამფუძნებელი.

ტიბეტური ბუდიზმის ოთხი სკოლისგან განსხვავებით, ბონის ხუთი ოჯახის წარმომადგენლები და ბონის გვიანდელი ფორმები არასოდეს ავლენდნენ პოლიტიკურ ამბიციებს. მას შემდეგ, რაც ბონი სასტიკად იყო დათრგუნული ბუდისტური სექტების მიერ, ეს არ იწვევდა სერიოზულ შეშფოთებას ბუდისტური საზოგადოების ხელმძღვანელობას შორის. თუმცა, ბუდისტების დამოკიდებულება მათ მიმართ, ვისაც ბონის სწამდა, გარკვეულწილად საზიზღარი იყო - ბუდისტები მათ "ჩიბას" (გარეთს) უწოდებდნენ. სიტუაცია შეიცვალა მეხუთე დალაი ლამას, ლობსანგ გიაცოს (1617-1682) ხელისუფლებაში მოსვლით. შენ, შუ და დრუ კლანები მას დიდ პატივს სცემდნენ და დალაი ლამამ მათი სტატუსი ბუდისტი მაღალჩინოსნების სტატუსამდე აიყვანა. 1679 წელს გამოცემულ ბრძანებულებაში მეხუთე დალაი-ლამამ იუნგდრუნგ ბონი ტიბეტური ეზოთერული მეცნიერების განუყოფელ ნაწილად აღიარა და მისი მიმდევრები „ღვთაებრივ არსებებად“ მისი მეფობის დროს. მეხუთე დალაი ლამას გარდაცვალების შემდეგ გელუგის სექტის თეოკრატები სულ უფრო მეტად იყვნენ გამსჭვალული რელიგიური ფუნდამენტალიზმით. მათი დამოკიდებულება ბონისა და მჭიდროდ დაკავშირებული Nyingma სკოლის მიმართ სულ უფრო მტრული ხდებოდა; ეს დამოკიდებულება არ შეცვლილა 1959 წელს ჩინეთის ოკუპაციის წინააღმდეგ ტიბეტის აჯანყების დამარცხების შემდეგაც კი.

1988 წელს, ყველა ტიბეტელი ლტოლვილის გაერთიანების და ტოლერანტობის იდეის პოპულარიზაციის სურვილით ამოძრავებული, მეთოთხმეტე დალაი ლამა ეწვია მენრის ინდოეთის მონასტერს და ეწვია ბონის საზოგადოებას დოლანჯიში (ჰიმაჩალ პრადეში, ინდოეთი). ამ შემთხვევისთვის მას ბონის თავსაბურავი ეცვა და ეჭირა შენრაბ მივოს კვერთხი. 2007 წელს კვლავ ეწვია მენრის მონასტერს, ამჯერად ახალი ბიბლიოთეკის გახსნასთან დაკავშირებით.

ბონის საზოგადოება არის რელიგიური უმცირესობა ტიბეტში. ცენტრალურ ტიბეტში, ბონპოს ყველაზე მაღალი კონცენტრაცია გვხვდება დრომოში (ჩუმბის ველი), ანუ რეგიონის სამხრეთით. ცანგში არის ბონის მიმდევრების მთელი სოფლები - დარდინგი და ზანგრი ნიემოში; კონგპოს რაიონში, ლასას აღმოსავლეთით და ნაგჩუს რაიონში ჩრდილოეთით. ხამის პროვინციაში დერგეს, კანძისა და ნიაგრონგის რაიონებში კვლავ ცხოვრობენ ამ რელიგიის მიმდევრები ტიბეტელები. ბონი ფორპოსტებიც ამდოში დარჩა. მეცნიერთა გამოთვლებით, ბონის 218 მონასტერი ჯერ კიდევ არსებობს (მონაცემები ჩინეთის რეგიონების გათვალისწინებით, სადაც ტიბეტელები ცხოვრობენ).

კოსმოლოგია, მითოლოგია და პანთეონი

ბონის რელიგიის ერთ-ერთი ღვთაება იყო არწივი გარუდა ან ხიუნ მარ.

არანაკლებ მნიშვნელოვანი იყო ღმერთი ბუმხრი ან სანგპო ბუმტრი (მღერის პო ბუმ 'ხრი'), რომელსაც ადარებენ ირანულ აჰურა მაზდას.

ყველაზე მნიშვნელოვანი ქალი ღვთაებაა სატრიგ ერსანგი(სატრიგ ერსანგ ან უბრალოდ სატრიგ). ლათინურ დამწერლობაში: Satrig Ersang (ტიბეტურად: sa trig er sangs). იგი ასევე ცნობილია როგორც "მოსიყვარულე დედა" შერაბ ჩამა (shes rab byams ma).

გარდა ამისა, არსებობს დიდი რაოდენობით "lha" სულები (როგორც სიტყვა ლამა) და დემონური გველის მსგავსი არსებები, რომლებსაც უწოდებენ ნაგას.

ბონის ერთ-ერთი რიტუალური ელემენტი, რომელიც დღემდე შემორჩენილია, არის ნამხა, სპეციალური კონსტრუქცია, რომელიც დამზადებულია ფერადი ძაფებით შეფუთული ხის ჯოხებით. ნამხას პრაქტიკული გამოყენების ცოდნა თითქმის მთლიანად დაიკარგა, მაგრამ ცნობილმა ძოგჩენმა მასწავლებელმა, ჩოგიალ ნამხაი ნორბუ რინპოჩემ 1983 წელს დაწერა ტექსტი სახელწოდებით "ნამხას დამზადება, რომელიც ბრძანებს ელემენტების ენერგიას" და დაიწყო ამ ცოდნის გადაცემა თავის სტუდენტებზე.

იხ.ვიდეო - Bon, Tibet's Ancient Religion