Translate

воскресенье, 27 апреля 2025 г.

რელატივიზმი

ცოდნა სინათლეა - Knowledge is light - Знание свет -  

                               რელატივიზმი

ორი კაცი კამათობს სიმბოლოს ნამდვილ მნიშვნელობაზე. ხედვის წერტილიდან გამომდინარე, ეს შეიძლება იყოს ცხრა, ექვსი, 7.5±1.5, გზაზე გამოსახულება და ა.შ.

ფილოსოფიაში რელატივიზმი (ლათინური relativus-დან „ნათესავი“) არის მეთოდოლოგიური პრინციპი, რომელიც შედგება ცოდნის შინაარსის ფარდობითობისა და კონვენციურობის აბსოლუტიზაციისგან.

რელატივიზმი მომდინარეობს რეალობის მუდმივი ცვალებადობის ცალმხრივი ხაზგასმიდან და საგნებისა და ფენომენების ფარდობითი სტაბილურობის უარყოფიდან. რელატივიზმის ეპისტემოლოგიური ფესვებია ცოდნის განვითარებაში უწყვეტობის აღიარებაზე უარის თქმა, შემეცნების პროცესის მის პირობებზე დამოკიდებულების გაზვიადება (მაგალითად, საგნის ბიოლოგიურ საჭიროებებზე, მის ფსიქიკურ მდგომარეობაზე ან არსებულ ლოგიკურ ფორმებსა და თეორიულ საშუალებებზე). ცოდნის განვითარების ფაქტი, რომლის დროსაც ცოდნის ნებისმიერი მიღწეული დონე გადალახულია, რელატივისტების მიერ განიხილება, როგორც მისი სიცრუის, სუბიექტურობის დასტური, რაც იწვევს ცოდნის ობიექტურობის უარყოფას ზოგადად, აგნოსტიციზმამდე.
რელატივიზმის ფორმები
ანთროპოლოგიური და ფილოსოფიური რელატივიზმი
ანთროპოლოგიური რელატივიზმი გულისხმობს მეთოდოლოგიურ პოზიციას, რომლის დროსაც მკვლევარი აჩერებს (ან ათავსებს) საკუთარ კულტურულ ცრურწმენებს, ცდილობს გაიგოს შეხედულებები ან ქცევები მათ კონტექსტში. ეს ცნობილი გახდა, როგორც მეთოდოლოგიური რელატივიზმი და კონკრეტულად ეხება ეთნოცენტრიზმის თავიდან აცილებას ან საკუთარი კულტურული სტანდარტების გამოყენებას სხვა კულტურების შეფასებისას. ეს ასევე ე.წ. „ემიკური“ და „ეთიკური“ განსხვავების საფუძველია, რომელშიც:

ქცევის ემიკური ან ინსაიდერის ახსნა არის საზოგადოების აღწერა ისეთი ტერმინებით, რომლებიც მნიშვნელოვანია მონაწილის ან აქტორის საკუთარი კულტურისთვის; ემიკური ახსნა, შესაბამისად, კულტურისთვის სპეციფიკურია და, როგორც წესი, ეხება იმას, რაც დაკვირვების ქვეშ მყოფ კულტურაში „საღი აზრის“ ტოლფასია.
ეთიკური ან გარეგანი ახსნა არის საზოგადოების აღწერა დამკვირვებლის მიერ ისეთი ტერმინებით, რომლებიც შეიძლება გამოყენებულ იქნას სხვა კულტურებზე; ანუ, ეთიკური ახსნა კულტურულად ნეიტრალურია და, როგორც წესი, ეხება სოციალური მეცნიერის კონცეპტუალურ ჩარჩოს. (ეს რთულდება, როდესაც კვლევის პროცესშია თავად სამეცნიერო კვლევა, ან როდესაც სოციალურ მეცნიერებებში არსებობს თეორიული ან ტერმინოლოგიური უთანხმოება.)

ფილოსოფიური რელატივიზმი, პირიქით, ამტკიცებს, რომ წინადადების ჭეშმარიტება დამოკიდებულია მეტაფიზიკურ, ან თეორიულ ჩარჩოზე, ან ინსტრუმენტულ მეთოდზე, ან კონტექსტზე, რომელშიც წინადადება გამოიხატება, ან იმ პიროვნებაზე, ჯგუფებზე ან კულტურაზე, რომლებიც განმარტავენ წინადადებას.

მეთოდოლოგიური რელატივიზმი და ფილოსოფიური რელატივიზმი შეიძლება არსებობდეს ერთმანეთისგან დამოუკიდებლად, მაგრამ ანთროპოლოგთა უმეტესობა მეთოდოლოგიურ რელატივიზმს ფილოსოფიურ ნაირსახეობაზე აფუძნებს.

აღწერითი vs ნორმატიული რელატივიზმი
რელატივიზმის კონცეფციას ასევე აქვს მნიშვნელობა როგორც ფილოსოფოსებისთვის, ასევე ანთროპოლოგებისთვის სხვაგვარად. ზოგადად, ანთროპოლოგები ეწევიან აღწერილობით რელატივიზმს („როგორ არის საგნები“ ან „როგორ გამოიყურება საგნები“), ხოლო ფილოსოფოსები ეწევიან ნორმატიულ რელატივიზმს („როგორ უნდა იყოს საგნები“), თუმცა არსებობს გარკვეული გადაფარვა (მაგალითად, აღწერილობითი რელატივიზმი შეიძლება ეხებოდეს კონცეფციებს, ნორმატიული რელატივიზმი კი - სიმართლეს).

აღწერითი რელატივიზმი ვარაუდობს, რომ გარკვეულ კულტურულ ჯგუფებს აქვთ აზროვნების განსხვავებული რეჟიმები, მსჯელობის სტანდარტები და ა.შ. და ანთროპოლოგის ამოცანაა აღწეროს, მაგრამ არა შეაფასოს კულტურული ჯგუფის ამ პრინციპებისა და პრაქტიკის ვალიდურობა. შესაძლებელია, რომ ანთროპოლოგმა თავის საველე კვლევაში იყოს აღწერითი რელატივისტი ზოგიერთი საკითხის მიმართ, რომლებიც, როგორც წესი, ფილოსოფოსს ეხება (მაგ., ეთიკური პრინციპები), მაგრამ არა სხვებთან (მაგ., ლოგიკური პრინციპები). თუმცა, აღწერითი რელატივისტის ემპირიული მტკიცებები ეპისტემოლოგიური პრინციპების, მორალური იდეალების და ა.შ. შესახებ ხშირად ეწინააღმდეგება ანთროპოლოგიური არგუმენტები, რომ ასეთი რამ უნივერსალურია და ამ საკითხებზე ბოლოდროინდელი ლიტერატურის დიდი ნაწილი აშკარად ეხება კულტურული, მორალური, ენობრივი ან ადამიანური უნივერსალების მასშტაბებსა და მტკიცებულებებს.

ის ფაქტი, რომ აღწერითი რელატივიზმის სხვადასხვა სახეობა ემპირიული მტკიცებებია, შეიძლება ფილოსოფოსს ცდუნებას აძლევდეს დაასკვნას, რომ ისინი მცირე ფილოსოფიურ ინტერესს წარმოადგენენ, მაგრამ არსებობს რამდენიმე მიზეზი, თუ რატომ არ არის ეს ასე. პირველ რიგში, ზოგიერთი ფილოსოფოსი, განსაკუთრებით კანტი, ამტკიცებს, რომ ადამიანებს (ან თუნდაც ყველა რაციონალურ არსებას) შორის გარკვეული სახის კოგნიტური განსხვავებები შეუძლებელია, ამიტომ ასეთი განსხვავებები ვერასდროს მოიძებნება ფაქტობრივად, არგუმენტი, რომელიც აპრიორი ზღუდავს იმას, თუ რა შეიძლება აღმოაჩინოს ემპირიულმა კვლევამ და რომელი ვერსიები შეიძლება იყოს ჭეშმარიტი. მეორეც, ჯგუფებს შორის ფაქტობრივი განსხვავებების შესახებ მტკიცებები ცენტრალურ როლს ასრულებს ნორმატიული რელატივიზმის ზოგიერთ არგუმენტში (მაგალითად, ნორმატიული ეთიკური რელატივიზმის არგუმენტები ხშირად იწყება იმ მტკიცებით, რომ სხვადასხვა ჯგუფს სინამდვილეში განსხვავებული მორალური კოდექსი ან იდეალები აქვს). და ბოლოს, ანთროპოლოგის რელატივიზმის აღწერითი ახსნა ხელს უწყობს ადამიანის ბუნების ფიქსირებული ასპექტების გამოყოფას იმ ასპექტებისგან, რომლებიც შეიძლება განსხვავდებოდეს და ამგვარად, აღწერითი მტკიცება, რომ გამოცდილების ან აზროვნების რაიმე მნიშვნელოვანი ასპექტი განსხვავდება (ან არ იცვლება) ადამიანთა ჯგუფებს შორის, გვეუბნება რაღაც მნიშვნელოვანს ადამიანის ბუნებისა და ადამიანის მდგომარეობის შესახებ.

ნორმატიული რელატივიზმი ეხება ნორმატიულ ან შეფასებით მტკიცებებს, რომ აზროვნების რეჟიმები, მსჯელობის სტანდარტები ან მსგავსი მხოლოდ ჩარჩოსთან მიმართებაშია სწორი ან არასწორი. „ნორმატიული“ იგულისხმება ზოგადი გაგებით, რომელიც ვრცელდება შეხედულებების ფართო სპექტრზე; მაგალითად, შეხედულებების შემთხვევაში, ნორმატიული სისწორე უდრის სიმართლეს. ეს, რა თქმა უნდა, არ ნიშნავს, რომ ჩარჩო-შეფარდებითი სისწორე ან სიმართლე ყოველთვის ნათელია, პირველი გამოწვევა კი იმის ახსნაა, თუ რას წარმოადგენს ის ნებისმიერ კონკრეტულ შემთხვევაში (მაგ., კონცეფციებთან, სიმართლესთან, ეპისტემოლოგიურ ნორმებთან მიმართებაში). ნორმატიული რელატივიზმი (ვთქვათ, ნორმატიული ეთიკური რელატივიზმის მიმართ) შესაბამისად, გულისხმობს, რომ საგნები (ვთქვათ, ეთიკური მტკიცებები) არ არის უბრალოდ ჭეშმარიტი თავისთავად, არამედ მხოლოდ უფრო ფართო ჩარჩოებთან მიმართებაში აქვთ სიმართლის მნიშვნელობები.rks (ვთქვათ, მორალური კოდექსები). (ბევრი ნორმატიული ეთიკური რელატივისტური არგუმენტი ეთიკის შესახებ წინაპირობებიდან იმ დასკვნებამდე მიდის, რომლებიც ამტკიცებენ ჭეშმარიტების ღირებულებების ფარდობითობას, გვერდს უვლიან ჭეშმარიტების ბუნების შესახებ ზოგად მტკიცებებს, მაგრამ ხშირად უფრო ნათელია კითხვის ნიშნის ქვეშ მყოფი რელატივიზმის ტიპის პირდაპირ განხილვა.)

სამართლებრივი რელატივიზმი
ინგლისურ საერთო სამართალში აღიარებულია მტკიცებულების ორი (შესაძლოა სამი) ცალკეული სტანდარტი:

ალბათობების ბალანსზე დაფუძნებული მტკიცებულება არის სამოქალაქო სამართალწარმოებაში გამოყენებული უფრო დაბალი სტანდარტი, რომელიც ძირითადად ეხება ფულს ან სხვა ჯარიმას, რომელიც, თუ შემდგომი და უკეთესი მტკიცებულებები გამოჩნდება, გონივრულად შექცევადია.
გონივრულ ეჭვს მიღმა მტკიცებულება გამოიყენება სისხლის სამართლის საქმეებში, სადაც ბრალდებულის პირადი თავისუფლების ან გადარჩენის უფლება კითხვის ნიშნის ქვეშ დგას, რადგან ასეთი სასჯელი გონივრულად შექცევადი არ არის.
აბსოლუტური ჭეშმარიტება იმდენად რთულია, რომ მისი სრულად გაგება მხოლოდ ტიუდორების პერიოდში ჩამოყალიბებული ყოვლისმცოდნის მიერ არის შესაძლებელი, როგორც ერთი ჭეშმარიტი ღმერთი 
დაკავშირებული და საპირისპირო პოზიციები
რელაციონიზმი არის თეორია, რომ არსებობს მხოლოდ ურთიერთობები ინდივიდუალურ ერთეულებს შორის და არ არსებობს შინაგანი თვისებები. სახელწოდების მსგავსების მიუხედავად, ზოგიერთი მას რელატივიზმისგან განსხვავებულ პოზიციად მიიჩნევს - მაგალითად, რადგან „დებულებები რელაციური თვისებების შესახებ [...] ამტკიცებს აბსოლუტურ ჭეშმარიტებას სამყაროში არსებული საგნების შესახებ“. მეორეს მხრივ, სხვები ცდილობენ, გაიგივონ რელატივიზმი, რელაციონიზმი და თუნდაც რელატივიზმი, რომელიც ფიზიკურ ობიექტებს შორის ურთიერთობების ზუსტი თეორიაა: მიუხედავად ამისა, „რელატიურობის თეორიის ეს შერწყმა რელატივიზმთან რელატივიზმის მზარდ პოპულარობაში ძლიერი ხელშემწყობი ფაქტორი გახდა“.

მიუხედავად იმისა, რომ მეცნიერების წინა კვლევები მხოლოდ წარუმატებელი სამეცნიერო თეორიების ან პათოლოგიური მეცნიერების სოციოლოგიურ ან ფსიქოლოგიურ ახსნას ეძებდა, „ძლიერი პროგრამა“ უფრო რელატივისტურია, რომელიც თანაბრად აფასებს სამეცნიერო ჭეშმარიტებას და სიცრუეს ისტორიულ და კულტურულ კონტექსტში.

კრიტიკა
რელატივიზმის წინააღმდეგ გავრცელებული არგუმენტი ვარაუდობს, რომ ის თავისთავად უარყოფს საკუთარ თავს: დებულება „ყველაფერი ფარდობითია“ კლასიფიცირდება როგორც ფარდობითი, ასევე აბსოლუტური დებულების სახით. თუ ის ფარდობითია, მაშინ ეს დებულება არ გამორიცხავს აბსოლუტურებს. თუ განცხადება აბსოლუტურია, მაშინ ის აბსოლუტური განცხადების მაგალითს იძლევა, რომელიც ამტკიცებს, რომ ყველა ჭეშმარიტება ფარდობითი არ არის. თუმცა, რელატივიზმის წინააღმდეგ ეს არგუმენტი მხოლოდ იმ რელატივიზმს ეხება, რომელიც ჭეშმარიტებას ფარდობითად მიიჩნევს - ანუ ეპისტემოლოგიურ/ჭეშმარიტების ღირებულების რელატივიზმს. უფრო კონკრეტულად, მხოლოდ ეპისტემოლოგიური რელატივიზმის უკიდურესი ფორმები შეიძლება იქცეს ამ კრიტიკის ქვეშ, რადგან არსებობს მრავალი ეპისტემოლოგიური რელატივისტი, რომლებიც ამტკიცებენ, რომ ფაქტობრივ „ჭეშმარიტებად“ მიჩნეული ზოგიერთი ასპექტი უნივერსალური არ არის, მაგრამ მაინც აღიარებენ, რომ არსებობს სხვა უნივერსალური ჭეშმარიტებები (მაგ., გაზის კანონები ან მორალური კანონები).

რელატივიზმის წინააღმდეგ კიდევ ერთი არგუმენტი ამტკიცებს ბუნებრივი კანონის არსებობას. მარტივად რომ ვთქვათ, ფიზიკური სამყარო მოქმედებს ძირითადი პრინციპების მიხედვით: „ბუნების კანონები“. ზოგიერთი ამტკიცებს, რომ შესაძლოა არსებობდეს ბუნებრივი მორალური კანონიც, მაგალითად, როგორც ამას ამტკიცებენ იმანუელ კანტი „პრაქტიკული გონების კრიტიკაში“, რიჩარდ დოკინსი „ღმერთის ილუზიაში“ (2006) და განიხილავს ს. ს. ლუისი „უბრალო ქრისტიანობაში“ (1952). დოკინსმა თქვა: „ვფიქრობ, ჩვენ ვდგავართ თანაბარი, მაგრამ გაცილებით უფრო საშიში გამოწვევის წინაშე მემარცხენეების მხრიდან, კულტურული რელატივიზმის სახით - შეხედულება, რომ სამეცნიერო ჭეშმარიტება მხოლოდ ერთი სახის ჭეშმარიტებაა და ის განსაკუთრებით პრივილეგირებული არ უნდა იყოს“. ფილოსოფოსი ჰილარი პატნემი, სხვათა შორის, აცხადებს, რომ რელატივიზმის ზოგიერთი ფორმა შეუძლებელს ხდის იმის დაჯერებას, რომ ადამიანი ცდება. თუ ინდივიდის რწმენის მიღმა არ არსებობს ჭეშმარიტება, რომ რაღაც ჭეშმარიტია, მაშინ ინდივიდს არ შეუძლია საკუთარი შეხედულებები მცდარად ან მცდარად მიიჩნიოს. დაკავშირებული კრიტიკაა ის, რომ ჭეშმარიტების ინდივიდებთან რელატივიზაცია ანადგურებს განსხვავებას ჭეშმარიტებასა და რწმენას შორის.


მოსაზრებები
ფილოსოფიური
უძველესი
სოფიზმი
სოფისტები დასავლურ ფილოსოფიაში რელატივიზმის დამფუძნებელ მამებად ითვლებიან. რელატივიზმის ელემენტები სოფისტებს შორის ძვ. წ. V საუკუნეში გაჩნდა. აღსანიშნავია, რომ სწორედ პროტაგორამ შემოიღო ფრაზა: „ადამიანი ყველაფრის საზომია: არსებულის, რომ ისინი არიან და არარსებულის, რომ ისინი არ არიან“. სოფისტების აზროვნება ძირითადად მათი მოწინააღმდეგის, პლატონის მეშვეობით არის ცნობილი. პლატონის დიალოგ „თეატეტეს“ პერიფრაზით, პროტაგორამ თქვა: „რაც შენთვის მართალია, შენთვისაც მართალია და რაც ჩემთვის მართალია, ჩემთვისაც მართალია“.

თანამედროვე
ბერნარდ კრიკი
ბრიტანელმა პოლიტოლოგმა და რელატივიზმის დამცველმა ბერნარდ კრიკმა თავის ნაშრომში „პოლიტიკის დაცვაში“ (1962) აღნიშნა, რომ ადამიანებს შორის მორალური კონფლიქტი გარდაუვალია. იგი ფიქრობდა, რომ მხოლოდ ეთიკას შეუძლია ასეთი კონფლიქტის მოგვარება და როდესაც ეს საჯაროდ ხდება, ეს პოლიტიკად იქცევა. შესაბამისად, კრიკი დავის გადაწყვეტის, ზიანის შემცირების, მედიაციის ან მშვიდობის დამყარების პროცესს მთელი მორალური ფილოსოფიის ცენტრალურ ნაწილად მიიჩნევდა. ის ფემინისტებზე და მოგვიანებით მწვანეებზე მნიშვნელოვანი გავლენის მქონე გახდა.

პოლ ფეიერაბენდი
მეცნიერების ფილოსოფოსიპოლ ფეიერაბენდი ხშირად რელატივისტად ითვლება, თუმცა თავად უარყოფდა, რომ ის ასეთი იყო.

ფეიერაბენდი ამტკიცებდა, რომ თანამედროვე მეცნიერება მეთოდოლოგიურად მონისტურია (რწმენა, რომ მხოლოდ ერთ მეთოდოლოგიას შეუძლია სამეცნიერო პროგრესის მიღწევა). ფეიერაბენდი თავის არგუმენტს წიგნში „მეთოდის წინააღმდეგ“ აჯამებს ფრაზით „ყველაფერი დასაშვებია“.

ხშირად გამეორებულ აფორიზმში [ფეიერაბენდი] ამბობს: „პოტენციურად ყველა კულტურა ყველა კულტურაა“. ეს იმის გადმოცემას ისახავს მიზნად, რომ მსოფლმხედველობა ჰერმეტულად დახურული არ არის, რადგან მათ წამყვან კონცეფციებს აქვთ „ორაზროვნება“ - უფრო სწორად, ღია დასასრული - რაც სხვა კულტურების ადამიანებს საშუალებას აძლევს, მათთან ურთიერთობაში ჩაერთონ. [...] აქედან გამომდინარეობს, რომ რელატივიზმი, რომელიც გაგებულია, როგორც დოქტრინა, რომლის მიხედვითაც ჭეშმარიტება ფარდობითია დახურულ სისტემებთან, ვერაფერს მოიპოვებს. [...] ფეიერაბენდისთვის, როგორც ჰერმეტული რელატივიზმი, ასევე მისი აბსოლუტისტური მეტოქე [რეალიზმი], სხვადასხვა გზით, „ადამიანის არსებობის გაუფასურებას“ ემსახურება. პირველი ხელს უწყობს პოლიტიკური კორექტულობის იმ არასასიამოვნო ტიპს, რომელიც „სხვა კულტურების“ კრიტიკაზე უარის თქმას მკვლელი დიქტატურისა და ბარბაროსული პრაქტიკის შეწყნარების უკიდურესობამდე მიჰყავს. მეორე, განსაკუთრებით მისი საყვარელი თანამედროვე ფორმა „მეცნიერული რეალიზმით“, „ურჩხული „მეცნიერების“ აბსტრაქციებისთვის მინიჭებული ზედმეტი პრესტიჟით“, ემთხვევა პოლიტიკას, რომელიც ასევე ზიზღით უყურებს მრავალფეროვნებას, სიმდიდრეს და ყოველდღიურ ინდივიდუალობას - პოლიტიკას, რომელიც ასევე „მალავს“ თავის ნორმებს სავარაუდოდ ნეიტრალური ფაქტების მიღმა, „ამოწურავს არჩევანს და აწესებს კანონებს“.

თომას კუნი
თომას კუნის მეცნიერების ფილოსოფია, როგორც ეს გამოხატულია „მეცნიერული რევოლუციების სტრუქტურაში“, ხშირად განმარტებულია, როგორც რელატივისტური. ის ამტკიცებდა, რომ სტაბილურად და თანდათანობით პროგრესირებასთან ერთად („ნორმალური მეცნიერება“), მეცნიერება პერიოდულ რევოლუციებს ან „პარადიგმების ცვლას“ განიცდის, რაც სხვადასხვა პარადიგმაში მომუშავე მეცნიერებს კომუნიკაციის სირთულეებს უქმნის. ამრიგად, მტკიცების ჭეშმარიტება, ან დადებული ერთეულის არსებობა, ფარდობითია გამოყენებულ პარადიგმასთან. თუმცა, მისთვის რელატივიზმის მიღება აუცილებელი არ არის, რადგან ყველა პარადიგმა გულისხმობს აწინდელს, რომელიც ისტორიისა და ა.შ. მეშვეობით საკუთარ თავზეა დაფუძნებული. ეს იწვევს განვითარების ფუნდამენტური, ინკრემენტული და რეფერენციული სტრუქტურის არსებობას, რომელიც არ არის ფარდობითი, არამედ კვლავ ფუნდამენტური.

ამ შენიშვნებიდან ერთი რამ ცხადია: კუნი არ ამბობს, რომ შეუდარებელი თეორიების შედარება შეუძლებელია - ის, რაც მათ ვერ წარმოადგენენ, შედარებულია საერთო საზომი სისტემის თვალსაზრისით. ის ძალიან ნათლად ამბობს, რომ მათი შედარება შესაძლებელია და ამას არაერთხელ იმეორებს შემდგომ ნაშრომებში, (ძირითადად უშედეგოდ) ცდილობს თავიდან აიცილოს უხეში და ზოგჯერ კატასტროფული არასწორი ინტერპრეტაციები, რომლებსაც ის განიცდიდა როგორც მეინსტრიმული ფილოსოფოსების, ასევე პოსტმოდერნული რელატივისტების მხრიდან.
თუმცა, კუნმა უარყო რელატივისტის ბრალდება მოგვიანებით, თავის პოსტსკრიპტუმში:

მეცნიერული განვითარება არის ... ცალმხრივი და შეუქცევადი პროცესი. გვიანდელი სამეცნიერო თეორიები უკეთესია, ვიდრე ადრინდელი თავსატეხები ... ეს არ არის რელატივისტის პოზიცია და ის აჩვენებს იმ აზრს, რომლითაც მე მტკიცედ მწამს მეცნიერული პროგრესის. ზოგიერთი ამტკიცებს, რომ კუნის ნაშრომი შეიძლება წაიკითხოს, როგორც არსებითად პოზიტივისტური მისი ონტოლოგიის მიხედვით: მის მიერ წამოყენებული რევოლუციები ეპისტემოლოგიურია, რომელიც მიისწრაფვის ობიექტური რეალობის, სავარაუდოდ, „უკეთესი“ გაგებისკენ ახალი პარადიგმის მიერ წარმოდგენილი ლინზების მეშვეობით. თუმცა, „სტრუქტურის“ რიგი პასაჟები მართლაც აშკარად რელატივისტური ჩანს და პირდაპირ ეჭვქვეშ აყენებს ობიექტური რეალობის ცნებას და მეცნიერების უნარს, წინ წავიდეს მისი უფრო ღრმად გააზრებისკენ, განსაკუთრებით პარადიგმის ცვლილების პროცესის მეშვეობით.

მეცნიერებებში არ არის აუცილებელი სხვა სახის პროგრესი. უფრო ზუსტად რომ ვთქვათ, შეიძლება მოგვიწიოს უარი ვთქვათ იმ წარმოდგენაზე, ექსპლიციტურზე თუ იმპლიციტურზე, რომ პარადიგმის ცვლილებები მეცნიერებს და მათგან შემსწავლელებს უფრო და უფრო აახლოებს სიმართლესთან.
ჩვენ ყველანი ღრმად ვართ მიჩვეულები, რომ მეცნიერებას აღვიქვამთ, როგორც ერთადერთ წამოწყებას, რომელიც მუდმივად უახლოვდება ბუნების მიერ წინასწარ დასახულ მიზანს. მაგრამ აუცილებელია თუ არა ასეთი მიზნის არსებობა? ნუთუ არ შეგვიძლია ავხსნათ როგორც მეცნიერების არსებობა, ასევე მისი წარმატება ევოლუციის თვალსაზრისით საზოგადოების ცოდნის მდგომარეობიდან ნებისმიერ დროს? ნამდვილად გვეხმარება იმის წარმოდგენა, რომ არსებობს ბუნების ერთი სრული, ობიექტური, ჭეშმარიტი აღწერა და რომ სამეცნიერო მიღწევის სათანადო საზომი არის ის, თუ რამდენად გვაახლოებს ის ამ საბოლოო მიზანთან?
ჯორჯ ლაკოფი და მარკ ჯონსონი
ჯორჯ ლაკოფი და მარკ ჯონსონი „მეტაფორებში, რომლითაც ვცხოვრობთ“, რელატივიზმს განსაზღვრავენ, როგორც სუბიექტივიზმისა და მეტაფიზიკური ობიექტივიზმის უარყოფას, რათა ყურადღება გავამახვილოთ მათ შორის ურთიერთობაზე, ანუ მეტაფორაზე, რომლითაც ჩვენს ამჟამინდელ გამოცდილებას ვუკავშირებთ ჩვენს წინა გამოცდილებას. კერძოდ, ლაკოფი და ჯონსონი „ობიექტივიზმს“ ახასიათებენ, როგორც „ჩალის კაცს“ და, ნაკლებად, აკრიტიკებენ კარლ პოპერის, კანტისა და არისტოტელეს შეხედულებებს.

რობერტ ნოზიკი
თავის წიგნში „ინვარიანტები“, რობერტ ნოზიკი გამოხატავს თეორიების რთულ ერთობლიობასპოლ ფეიერაბენდი ხშირად რელატივისტად ითვლება, თუმცა თავად უარყოფდა, რომ ის ასეთი იყო.

ფეიერაბენდი ამტკიცებდა, რომ თანამედროვე მეცნიერება მეთოდოლოგიურად მონისტურია (რწმენა, რომ მხოლოდ ერთ მეთოდოლოგიას შეუძლია სამეცნიერო პროგრესის მიღწევა). ფეიერაბენდი თავის არგუმენტს წიგნში „მეთოდის წინააღმდეგ“ აჯამებს ფრაზით „ყველაფერი დასაშვებია“.

ხშირად გამეორებულ აფორიზმში [ფეიერაბენდი] ამბობს: „პოტენციურად ყველა კულტურა ყველა კულტურაა“. ეს იმის გადმოცემას ისახავს მიზნად, რომ მსოფლმხედველობა ჰერმეტულად დახურული არ არის, რადგან მათ წამყვან კონცეფციებს აქვთ „ორაზროვნება“ - უფრო სწორად, ღია დასასრული - რაც სხვა კულტურების ადამიანებს საშუალებას აძლევს, მათთან ურთიერთობაში ჩაერთონ. [...] აქედან გამომდინარეობს, რომ რელატივიზმი, რომელიც გაგებულია, როგორც დოქტრინა, რომლის მიხედვითაც ჭეშმარიტება ფარდობითია დახურულ სისტემებთან, ვერაფერს მოიპოვებს. [...] ფეიერაბენდისთვის, როგორც ჰერმეტული რელატივიზმი, ასევე მისი აბსოლუტისტური მეტოქე [რეალიზმი], სხვადასხვა გზით, „ადამიანის არსებობის გაუფასურებას“ ემსახურება. პირველი ხელს უწყობს პოლიტიკური კორექტულობის იმ არასასიამოვნო ტიპს, რომელიც „სხვა კულტურების“ კრიტიკაზე უარის თქმას მკვლელი დიქტატურისა და ბარბაროსული პრაქტიკის შეწყნარების უკიდურესობამდე მიჰყავს. მეორე, განსაკუთრებით მისი საყვარელი თანამედროვე ფორმა „მეცნიერული რეალიზმით“, „ურჩხული „მეცნიერების“ აბსტრაქციებისთვის მინიჭებული ზედმეტი პრესტიჟით“, ემთხვევა პოლიტიკას, რომელიც ასევე ზიზღით უყურებს მრავალფეროვნებას, სიმდიდრეს და ყოველდღიურ ინდივიდუალობას - პოლიტიკას, რომელიც ასევე „მალავს“ თავის ნორმებს სავარაუდოდ ნეიტრალური ფაქტების მიღმა, „ამოწურავს არჩევანს და აწესებს კანონებს“.

თომას კუნი
თომას კუნის მეცნიერების ფილოსოფია, როგორც ეს გამოხატულია „მეცნიერული რევოლუციების სტრუქტურაში“, ხშირად განმარტებულია, როგორც რელატივისტური. ის ამტკიცებდა, რომ სტაბილურად და თანდათანობით პროგრესირებასთან ერთად („ნორმალური მეცნიერება“), მეცნიერება პერიოდულ რევოლუციებს ან „პარადიგმების ცვლას“ განიცდის, რაც სხვადასხვა პარადიგმაში მომუშავე მეცნიერებს კომუნიკაციის სირთულეებს უქმნის. ამრიგად, მტკიცების ჭეშმარიტება, ან დადებული ერთეულის არსებობა, ფარდობითია გამოყენებულ პარადიგმასთან. თუმცა, მისთვის რელატივიზმის მიღება აუცილებელი არ არის, რადგან ყველა პარადიგმა გულისხმობს აწინდელს, რომელიც ისტორიისა და ა.შ. მეშვეობით საკუთარ თავზეა დაფუძნებული. ეს იწვევს განვითარების ფუნდამენტური, ინკრემენტული და რეფერენციული სტრუქტურის არსებობას, რომელიც არ არის ფარდობითი, არამედ კვლავ ფუნდამენტური.

ამ შენიშვნებიდან ერთი რამ ცხადია: კუნი არ ამბობს, რომ შეუდარებელი თეორიების შედარება შეუძლებელია - ის, რაც მათ ვერ წარმოადგენენ, შედარებულია საერთო საზომი სისტემის თვალსაზრისით. ის ძალიან ნათლად ამბობს, რომ მათი შედარება შესაძლებელია და ამას არაერთხელ იმეორებს შემდგომ ნაშრომებში, (ძირითადად უშედეგოდ) ცდილობს თავიდან აიცილოს უხეში და ზოგჯერ კატასტროფული არასწორი ინტერპრეტაციები, რომლებსაც ის განიცდიდა როგორც მეინსტრიმული ფილოსოფოსების, ასევე პოსტმოდერნული რელატივისტების მხრიდან.
თუმცა, კუნმა უარყო რელატივისტის ბრალდება მოგვიანებით, თავის პოსტსკრიპტუმში:

მეცნიერული განვითარება არის ... ცალმხრივი და შეუქცევადი პროცესი. გვიანდელი სამეცნიერო თეორიები უკეთესია, ვიდრე ადრინდელი თავსატეხები ... ეს არ არის რელატივისტის პოზიცია და ის აჩვენებს იმ აზრს, რომლითაც მე მტკიცედ მწამს მეცნიერული პროგრესის. ზოგიერთი ამტკიცებს, რომ კუნის ნაშრომი შეიძლება წაიკითხოს, როგორც არსებითად პოზიტივისტური მისი ონტოლოგიის მიხედვით: მის მიერ წამოყენებული რევოლუციები ეპისტემოლოგიურია, რომელიც მიისწრაფვის ობიექტური რეალობის, სავარაუდოდ, „უკეთესი“ გაგებისკენ ახალი პარადიგმის მიერ წარმოდგენილი ლინზების მეშვეობით. თუმცა, „სტრუქტურის“ რიგი პასაჟები მართლაც აშკარად რელატივისტური ჩანს და პირდაპირ ეჭვქვეშ აყენებს ობიექტური რეალობის ცნებას და მეცნიერების უნარს, წინ წავიდეს მისი უფრო ღრმად გააზრებისკენ, განსაკუთრებით პარადიგმის ცვლილების პროცესის მეშვეობით.

მეცნიერებებში არ არის აუცილებელი სხვა სახის პროგრესი. უფრო ზუსტად რომ ვთქვათ, შეიძლება მოგვიწიოს უარი ვთქვათ იმ წარმოდგენაზე, ექსპლიციტურზე თუ იმპლიციტურზე, რომ პარადიგმის ცვლილებები მეცნიერებს და მათგან შემსწავლელებს უფრო და უფრო აახლოებს სიმართლესთან.
ჩვენ ყველანი ღრმად ვართ მიჩვეულები, რომ მეცნიერებას აღვიქვამთ, როგორც ერთადერთ წამოწყებას, რომელიც მუდმივად უახლოვდება ბუნების მიერ წინასწარ დასახულ მიზანს. მაგრამ აუცილებელია თუ არა ასეთი მიზნის არსებობა? ნუთუ არ შეგვიძლია ავხსნათ როგორც მეცნიერების არსებობა, ასევე მისი წარმატება ევოლუციის თვალსაზრისით საზოგადოების ცოდნის მდგომარეობიდან ნებისმიერ დროს? ნამდვილად გვეხმარება იმის წარმოდგენა, რომ არსებობს ბუნების ერთი სრული, ობიექტური, ჭეშმარიტი აღწერა და რომ სამეცნიერო მიღწევის სათანადო საზომი არის ის, თუ რამდენად გვაახლოებს ის ამ საბოლოო მიზანთან?
ჯორჯ ლაკოფი და მარკ ჯონსონი
ჯორჯ ლაკოფი და მარკ ჯონსონი „მეტაფორებში, რომლითაც ვცხოვრობთ“, რელატივიზმს განსაზღვრავენ, როგორც სუბიექტივიზმისა და მეტაფიზიკური ობიექტივიზმის უარყოფას, რათა ყურადღება გავამახვილოთ მათ შორის ურთიერთობაზე, ანუ მეტაფორაზე, რომლითაც ჩვენს ამჟამინდელ გამოცდილებას ვუკავშირებთ ჩვენს წინა გამოცდილებას. კერძოდ, ლაკოფი და ჯონსონი „ობიექტივიზმს“ ახასიათებენ, როგორც „ჩალის კაცს“ და, ნაკლებად, აკრიტიკებენ კარლ პოპერის, კანტისა და არისტოტელეს შეხედულებებს.

რობერტ ნოზიკი
თავის წიგნში „ინვარიანტები“, რობერტ ნოზიკი გამოხატავს თეორიების რთულ ერთობლიობასორგანო, რომელიც ამბობს, რომ მნიშვნელოვან თემაზე ორი შეუთავსებელი მოსაზრება თანაბრად კარგია. ფილოსოფოსები, რომლებსაც „რელატივისტებს“ უწოდებენ, ისინი ამბობენ, რომ ასეთ მოსაზრებებს შორის არჩევანის საფუძვლები ნაკლებად ალგორითმულია, ვიდრე ეგონათ.“
„მოკლედ, ჩემი სტრატეგია იმ თვითრეფერენციული სირთულეებისგან თავის დასაღწევად, რომელშიც „რელატივისტი“ მუდმივად ვარდება, არის ყველაფერი ეპისტემოლოგიიდან და მეტაფიზიკიდან კულტურულ პოლიტიკაში გადავიტანო, ცოდნაზე პრეტენზიებიდან და თვითმტკიცებულებაზე აპელირებიდან წინადადებებზე, თუ რა უნდა ვცადოთ.“
რორტი ჭეშმარიტების მიმართ დეფლაციური დამოკიდებულებით გამოირჩევა, რადგან თვლის, რომ ზოგადად ჭეშმარიტებაზე არაფერია საინტერესო სათქმელი, მათ შორის იმ მტკიცებით, რომ ის ზოგადად სუბიექტურია. ის ასევე ამტკიცებს, რომ გარანტიის ან გამართლების ცნებას შეუძლია შეასრულოს უმეტესი სამუშაო, რაც ტრადიციულად ჭეშმარიტების კონცეფციას ენიჭება და რომ გამართლება ფარდობითია; გამართლება, რორტისთვის, აუდიტორიისთვის გამართლებაა.

წიგნში „შემთხვევითი, ირონია და სოლიდარობა“ ის ამტკიცებს, რომ ეგრეთ წოდებულ რელატივისტებსა და ეგრეთ წოდებულ ობიექტივისტებს შორის დებატები უადგილოა, რადგან მათ არ აქვთ საკმარისი საერთო წინაპირობები, რათა ორივე მხარემ მეორეს რამე დაუმტკიცოს.

ნალინ დე სილვა
თავის წიგნში „მეიჯე ლოკაია“ (ჩემი სამყარო), 1986 წელი, ნალინ დე სილვა აკრიტიკებს ცოდნის დასავლური სისტემის საფუძველს და მის გავრცელებას, რომელსაც ის „მთელ მსოფლიოში ბატონობას“ უწოდებს. ამ წიგნში მან განმარტა, რომ გონებისგან დამოუკიდებელი რეალობა შეუძლებელია და ცოდნა არ მოიძებნება, არამედ შენდება. გარდა ამისა, მან შემოიღო და განავითარა „კონსტრუქციული რელატივიზმის“ კონცეფცია, როგორც საფუძველი, რომელზეც ცოდნა აგებულია გრძნობების ორგანოებთან, კულტურასთან და გონებასთან მიმართებაში, რომელიც მთლიანად ავიდიაზეა დაფუძნებული.

პოსტმოდერნიზმი
ტერმინი „რელატივიზმი“ ხშირად გვხვდება პოსტმოდერნიზმის, პოსტსტრუქტურალიზმისა და ფენომენოლოგიის შესახებ დებატებში. ამ პერსპექტივების კრიტიკოსები ხშირად დამცველებს „რელატივიზმის“ იარლიყს უწოდებენ. მაგალითად, საპირ-ვორფის ჰიპოთეზა ხშირად რელატივისტურ შეხედულებად ითვლება, რადგან ის ამტკიცებს, რომ ენობრივი კატეგორიები და სტრუქტურები აყალიბებენ ადამიანების მიერ სამყაროს აღქმის წესს. სტენლი ფიშმა დაიცვა პოსტმოდერნიზმი და რელატივიზმი.[40]

ეს პერსპექტივები მკაცრად არ ითვლება რელატივისტურად ფილოსოფიური გაგებით, რადგან ისინი გამოხატავენ აგნოსტიციზმს რეალობის ბუნებაზე და გამოთქვამენ ეპისტემოლოგიურ და არა ონტოლოგიურ მტკიცებებს. მიუხედავად ამისა, ტერმინი სასარგებლოა მათ რეალისტებისგან განსასხვავებლად, რომლებიც თვლიან, რომ ფილოსოფიის, მეცნიერების ან ლიტერატურული კრიტიკის მიზანი გარეგნულად ჭეშმარიტი მნიშვნელობების პოვნაა. მნიშვნელოვანი ფილოსოფოსები და თეორეტიკოსები, როგორიცაა მიშელ ფუკო, მაქს შტირნერი, პოლიტიკური მოძრაობები, როგორიცაა პოსტანარქიზმი ან პოსტმარქსიზმი, ასევე შეიძლება ჩაითვალოს რელატივისტურად ამ გაგებით - თუმცა უკეთესი ტერმინი შეიძლება იყოს სოციალური კონსტრუქტივიზმი.

ამ ტიპის „რბილი“ რელატივიზმის გავრცელება და პოპულარობა განსხვავდება აკადემიურ დისციპლინებს შორის. მას ფართო მხარდაჭერა აქვს ანთროპოლოგიაში და უმრავლესობა მიმდევარი ჰყავს კულტურულ კვლევებში. მას ასევე ჰყავს მომხრეები პოლიტიკურ თეორიასა და პოლიტიკურ მეცნიერებაში, სოციოლოგიასა და კონტინენტურ ფილოსოფიაში (განსხვავებით ანგლო-ამერიკული ანალიტიკური ფილოსოფიისგან). მან შთააგონა მნიშვნელობის სოციალური კონსტრუქციის ემპირიული კვლევები, როგორიცაა ეტიკეტირების თეორიასთან დაკავშირებული კვლევები, რომელთა დამცველებს შეუძლიათ მიუთითონ, როგორც მათი თეორიების ვალიდურობის მტკიცებულება (თუმცა ამ პროცესში პერფორმატიული წინააღმდეგობის ბრალდების რისკის ქვეშ დგანან). ამ ტიპის რელატივიზმის დამცველები ხშირად ამტკიცებენ, რომ საბუნებისმეტყველო მეცნიერებებში ბოლოდროინდელი მიღწევები, როგორიცაა ჰაიზენბერგის გაურკვევლობის პრინციპი, კვანტური მექანიკა, ქაოსის თეორია და კომპლექსურობის თეორია, აჩვენებს, რომ მეცნიერება ახლა რელატივისტური ხდება. თუმცა, ბევრი მეცნიერი, რომელიც იყენებს ამ მეთოდებს, კვლავაც რეალისტად ან პოსტპოზიტივისტად მიიჩნევს თავს და ზოგიერთი მკვეთრად აკრიტიკებს ამ ასოციაციას.

რელიგიური
ბუდიზმი
მადჰიამაკა ბუდიზმი, რომელიც მრავალი მაჰაიანა ბუდისტური სკოლის საფუძველს წარმოადგენს და რომელიც ნაგარჯუნამ დააარსა. ნაგარჯუნა ფარდობითობის იდეას ასწავლიდა. „რატნავალში“ ის მაგალითს იძლევა, რომ სიმოკლე მხოლოდ სიგრძის იდეასთან მიმართებაში არსებობს. ნივთის ან ობიექტის განსაზღვრა შესაძლებელია მხოლოდ სხვა ნივთებთან ან ობიექტებთან მიმართებაში, განსაკუთრებით კონტრასტის გზით. ის თვლიდა, რომ „მოკლისა“ და „გრძელის“ იდეებს შორის ურთიერთობა შინაგანი ბუნებით (სვაბჰავა) არ არის განპირობებული. ეს იდეა ასევე გვხვდება პალის ნიკაიებსა და ჩინურ აგამებში, რომლებშიც ფარდობითობის იდეა ანალოგიურად არის გამოხატული: „ის, რაც სინათლის ელემენტია... არსებობს სიბნელესთან მიმართებაში; ის, რაც სიკეთის ელემენტია, არსებობს ბოროტების გამო; ის, რაც სივრცის ელემენტია, არსებობს ფორმის გამო“.

მადჰიამაკა ბუდიზმი განასხვავებს ჭეშმარიტების ორ დონეს: ფარდობითს და საბოლოოს. ორი ჭეშმარიტების დოქტრინა აცხადებს, რომ არსებობს ფარდობითი ან კონვენციური, საღი აზრის ჭეშმარიტება, რომელიც აღწერს ჩვენს ყოველდღიურ გამოცდილებას კონკრეტული სამყაროს შესახებ და საბოლოო ჭეშმარიტება, რომელიც აღწერს საბოლოო რეალობას, როგორც სუნიატას, ცარიელ o-ს.კონკრეტული და თანდაყოლილი მახასიათებლები. კონვენციური ჭეშმარიტება, პირიქით, შეიძლება გავიგოთ, როგორც „დაბინდული ჭეშმარიტება“ ან „ის, რაც აბნელებს ჭეშმარიტ ბუნებას“. იგი შედგება მცდარი ცნობიერების გარეგნული გამოვლინებებით. კონვენციური ჭეშმარიტება იქნება გარეგნული გამოვლინება, რომელიც მოიცავს შემჩნევისა და შემჩნევის ორმაგობას და ამაში აღქმულ ობიექტებს. საბოლოო ჭეშმარიტება არის ფენომენალური სამყარო, რომელიც თავისუფალია შემჩნევისა და შემჩნევის ორმაგობისგან.

კათოლიციზმი

ამ სტატიაში აკლია ინფორმაცია კათოლიკური აზროვნების ისტორიული პერსპექტივის შესახებ. გთხოვთ, გააფართოვოთ სტატია ამ ინფორმაციის ჩასართავად. დამატებითი დეტალები შეიძლება იყოს განხილვის გვერდზე. (2024 წლის იანვარი)
კათოლიკურმა ეკლესიამ, განსაკუთრებით იოანე პავლე II-ის და პაპ ბენედიქტ XVI-ის დროს, რელატივიზმი დღევანდელი რწმენისა და მორალის ერთ-ერთ ყველაზე მნიშვნელოვან პრობლემად მიიჩნია.

ეკლესიის და ზოგიერთი თეოლოგის აზრით, [ვისი?] რელატივიზმი, როგორც აბსოლუტური ჭეშმარიტების უარყოფა, იწვევს მორალურ ლიცენზიას და ცოდვისა და ღმერთის შესაძლებლობის უარყოფას. მორალური იქნება ეს თუ ეპისტემოლოგიური, რელატივიზმი წარმოადგენს ადამიანის გონებისა და გონების ჭეშმარიტებამდე მისვლის უნარის უარყოფას. ჭეშმარიტება, კათოლიკე თეოლოგებისა და ფილოსოფოსების (არისტოტელეს მიმდევრობით) აზრით, შედგება adequatio rei et intellectus-ისგან, გონებისა და რეალობის შესაბამისობისგან. სხვა გაგებით, გონებას იგივე ფორმა აქვს, რაც რეალობას. ეს ნიშნავს, რომ როდესაც ვინმეს წინაშე არსებული კომპიუტერის ფორმა (ტიპი, ფერი, ფორმა, ტევადობა და ა.შ.) ასევე იგივე ფორმაა, რაც მათ გონებაში, მაშინ ის, რაც მათ იციან, ჭეშმარიტია, რადგან მათი გონება შეესაბამება ობიექტურ რეალობას.

აბსოლუტური მითითების, axis mundi-ს უარყოფა უარყოფს ღმერთს, რომელიც ამ ქრისტიანი თეოლოგების აზრით, აბსოლუტურ ჭეშმარიტებას უტოლდება. ისინი რელატივიზმს უკავშირებენ სეკულარიზმს, ადამიანის ცხოვრებაში რელიგიის დაბრკოლებას.
იხ.ვიდეო - Moral Relativism | Ethics Defined



ლეო XIII
პაპი ლეო XIII (1810–1903) იყო პირველი ცნობილი პაპი, რომელმაც გამოიყენა სიტყვა „რელატივიზმი“ თავის ენციკლიკაში Humanum genus (1884). ლეო გმობდა მასონობას და ამტკიცებდა, რომ მისი ფილოსოფიური და პოლიტიკური სისტემა ძირითადად რელატივიზმზე იყო დაფუძნებული.

იოანე პავლე II
იოანე პავლე II წერდა Veritatis Splendor-ში

როგორც მაშინვე აშკარაა, ჭეშმარიტების კრიზისი არ არის ამ განვითარებასთან დაკავშირებული. როგორც კი იკარგება სიკეთის შესახებ უნივერსალური ჭეშმარიტების იდეა, რომელიც ადამიანური გონებით შეიძლება შეიცნოთ, გარდაუვლად იცვლება სინდისის ცნებაც. სინდისი აღარ განიხილება თავის პირველყოფილ რეალობაში, როგორც ადამიანის ინტელექტის აქტი, რომლის ფუნქციაა სიკეთის შესახებ უნივერსალური ცოდნის გამოყენება კონკრეტულ სიტუაციაში და ამით გამოთქვას განაჩენი აქ და ახლა არჩეული სწორი ქცევის შესახებ. ამის ნაცვლად, არსებობს ტენდენცია, რომ ინდივიდუალურ სინდისს მიენიჭოს პრეროგატივა დამოუკიდებლად განსაზღვროს სიკეთისა და ბოროტების კრიტერიუმები და შემდეგ იმოქმედოს შესაბამისად. ასეთი შეხედულება საკმაოდ შეესაბამება ინდივიდუალისტურ ეთიკას, სადაც თითოეული ინდივიდი საკუთარი ჭეშმარიტების წინაშე დგას, რომელიც განსხვავდება სხვების ჭეშმარიტებისგან. უკიდურეს შედეგებამდე მიყვანილი ეს ინდივიდუალიზმი იწვევს ადამიანის ბუნების იდეის უარყოფას. „Evangelium Vitae“-ში (სიცოცხლის სახარება) ის ამბობს:

თავისუფლება უარყოფს და ანადგურებს საკუთარ თავს და ხდება სხვების განადგურებისკენ მიმავალი ფაქტორი, როდესაც ის აღარ ცნობს და პატივს სცემს მის არსებით კავშირს სიმართლესთან. როდესაც თავისუფლება, ტრადიციისა და ავტორიტეტის ყველა ფორმისგან განთავისუფლების სურვილიდან გამომდინარე, კეტავს ობიექტური და უნივერსალური ჭეშმარიტების ყველაზე აშკარა მტკიცებულებასაც კი, რომელიც პირადი და სოციალური ცხოვრების საფუძველია, მაშინ ადამიანი საბოლოოდ აღარ იღებს საკუთარი არჩევანის ერთადერთ და უდავო საორიენტაციო წერტილად სიკეთისა და ბოროტების შესახებ სიმართლეს, არამედ მხოლოდ მის სუბიექტურ და ცვალებად აზრს ან, უფრო სწორად, მის ეგოისტურ ინტერესსა და ახირებას.
ბენედიქტ XVI
2005 წლის აპრილში, კონკლავის წინა წირვის დროს, რომელიც მას პაპად აირჩევდა, კარდინალმა იოზეფ რაცინგერმა ისაუბრა სამყაროზე, რომელიც „რელატივიზმის დიქტატურისკენ მიემართება“:

რამდენი დოქტრინის ქარი ვიცნობდით ბოლო ათწლეულების განმავლობაში, რამდენი იდეოლოგიური მიმდინარეობა, რამდენი აზროვნების გზა. ბევრი ქრისტიანის აზროვნების პატარა ნავი ხშირად ირყეოდა ამ ტალღების მიერ - ერთი უკიდურესობიდან მეორეში გადაყრილი: მარქსიზმიდან ლიბერალიზმამდე, ლიბერტინიზმამდეც კი; კოლექტივიზმიდან რადიკალურ ინდივიდუალიზმამდე; ათეიზმიდან ბუნდოვან რელიგიურ მისტიციზმამდე; აგნოსტიციზმიდან სინკრეტიზმამდე და ა.შ. ყოველდღიურად იქმნება ახალი სექტები და ის, რაც წმინდა პავლე მოციქული ამბობს ადამიანურ ხრიკებზე, ახდება ეშმაკობით, რომელიც ცდილობს შეცდომაში შეიყვანოს ისინი (შდრ. ეფესელთა 4, 14). ეკლესიის სარწმუნოების სიმბოლოზე დაფუძნებული მკაფიო რწმენის ქონა დღეს ხშირად ფუნდამენტალიზმად მოიხსენიება. მაშინ როცა რელატივიზმი, რომელიც საკუთარი თავის „გაგდებისა და სწავლების ყოველი ქარის მიერ გატარების უფლებას“ ნიშნავს, დღევანდელი სტანდარტებით ერთადერთ მისაღებ დამოკიდებულებად გამოიყურება. ჩვენ მივდივართ რელატივიზმის დიქტატურისკენ, რომელიც არაფერს აღიარებს როგორც გარკვეულს და რომლის უმაღლეს მიზნად საკუთარი ეგო და საკუთარი სურვილებია დასახული. თუმცა, ჩვენ გვაქვს განსხვავებულიმთავარი მიზანი: ღვთის ძე, ჭეშმარიტი ადამიანი. ის არის ჭეშმარიტი ჰუმანიზმის საზომი. „ზრდასრულად“ ყოფნა ნიშნავს რწმენის ქონას, რომელიც არ მიჰყვება დღევანდელი მოდის ტალღებს ან უახლეს სიახლეებს. რწმენა, რომელიც ღრმად არის ფესვგადგმული ქრისტესთან მეგობრობაში, ზრდასრულია და მომწიფებულია. სწორედ ეს მეგობრობა გვიხსნის ყველაფერს, რაც კარგია და გვაძლევს ცოდნას, გავარჩიოთ ჭეშმარიტი სიცრუისგან და მოტყუება ჭეშმარიტებისგან.
2005 წლის 6 ივნისს, პაპმა ბენედიქტ XVI-მ განმანათლებლებს განუცხადა:

დღეს, განათლების ამოცანის განსაკუთრებით მზაკვრული დაბრკოლებაა ჩვენს საზოგადოებასა და კულტურაში იმ რელატივიზმის მასიური არსებობა, რომელიც, არაფერს აღიარებს როგორც საბოლოოს, საბოლოო კრიტერიუმად მხოლოდ საკუთარ თავს ტოვებს თავისი სურვილებით. თავისუფლების მსგავსების ქვეშ კი ის ყველასთვის ციხედ იქცევა, რადგან ის ადამიანებს ერთმანეთისგან აშორებს, თითოეულ ადამიანს საკუთარ „ეგოში“ კეტავს.
შემდეგ, 2005 წლის აგვისტოში, მსოფლიო ახალგაზრდობის დღეს, მან ასევე რელატივიზმთან მიაკვლია კომუნისტური და სექსუალური რევოლუციების მიერ წარმოქმნილი პრობლემები და წარმოადგინა საპირისპირო არგუმენტი.

გასულ საუკუნეში ჩვენ განვიცადეთ რევოლუციები საერთო პროგრამით - ღმერთისგან მეტს არაფერს ელოდნენ, მათ აიღეს სრული პასუხისმგებლობა მსოფლიოს მიზეზზე, რათა შეეცვალათ იგი. და ეს, როგორც ვნახეთ, ნიშნავდა, რომ ადამიანური და ნაწილობრივი თვალსაზრისი ყოველთვის მიიჩნეოდა აბსოლუტურ სახელმძღვანელო პრინციპად. აბსოლუტირება იმისა, რაც არ არის აბსოლუტური, არამედ ფარდობითია, ტოტალიტარიზმია. ის არ ათავისუფლებს ადამიანს, არამედ ართმევს მის ღირსებას და ამონებს მას. არა იდეოლოგიები იხსნიან სამყაროს, არამედ მხოლოდ ცოცხალი ღმერთისკენ, ჩვენი შემოქმედისკენ, ჩვენი თავისუფლების გარანტისკენ, იმის გარანტისკენ, რაც ნამდვილად კარგია და ჭეშმარიტია.
პაპი ფრანცისკე
პაპი ფრანცისკე „Evangelii gaudium“-ში მოიხსენიებს რელატივიზმის ორ ფორმას: „დოქტრინულ რელატივიზმს“ და „პრაქტიკულ რელატივიზმს“, რომელიც ტიპიურია „ჩვენი ეპოქისთვის“. ეს უკანასკნელი დაკავშირებულია რწმენის სისტემების მიმართ „გავრცელებულ გულგრილობასთან“.

ჯაინიზმი
მაჰავირამ (ძვ.წ. 599-527), ჯაინიზმის მე-24 ტირტანკარამ, შეიმუშავა ფილოსოფია, რომელიც ცნობილია როგორც ანეკანტავადა. ჯონ კოლერი ანეკანტავადას აღწერს, როგორც „სხვების შეხედულების ეპისტემოლოგიურ პატივისცემას“ არსებობის ბუნების შესახებ, იქნება ეს „თავისთავად მდგრადი თუ მუდმივად ცვალებადი“, მაგრამ „არა რელატივიზმი; ეს არ ნიშნავს იმის აღიარებას, რომ ყველა არგუმენტი და ყველა შეხედულება თანაბარია“.

სიქიზმი
სიქიზმში გურუები (სულიერი მასწავლებლები) ავრცელებენ ცნობას „მრავალი გზის“ შესახებ, რომელიც ერთი ღმერთისკენ და საბოლოო ხსნისკენ მიმავალი ყველა სულისთვის, ვინც სიმართლის გზაზე დგას. ისინი მხარს უჭერენ იმ შეხედულებას, რომ ყველა სარწმუნოების მომხრეებს შეუძლიათ, კარგი და სათნო საქმეების კეთებით და უფლის ხსოვნის წყალობით, აუცილებლად მიაღწიონ ხსნას. სიქების სარწმუნოების სტუდენტებს ეუბნებიან, რომ ყველა წამყვანი სარწმუნოება მიიღონ, როგორც სულიერი განმანათლებლობის მიღწევის შესაძლო საშუალება, იმ პირობით, რომ მორწმუნეები შეისწავლიან, დაფიქრდებიან და პრაქტიკაში გამოიყენებენ თავიანთი წინასწარმეტყველებისა და ლიდერების სწავლებებს. სიქების წმინდა წიგნში, სახელწოდებით „შრი გურუ გრანტ საჰიბი“, ნათქვამია: „ნუ იტყვით, რომ ვედები, ბიბლია და ყურანი მცდარია. ისინი, ვინც მათ არ ფიქრობენ, მცდარია“. გურუ გრანტ საჰიბი, გვერდი 1350; მოგვიანებით ნათქვამია: „წამები, წუთები და საათები, დღეები, კვირები და თვეები და სხვადასხვა სეზონი ერთი მზისგან წარმოიშობა; ო, ნანაკ, ანალოგიურად, მრავალი ფორმა შემოქმედისგან წარმოიშობა“. გურუ გრანტ საჰიბი, გვერდები 12,13.
იხ.ვიდეო - РЕЛЯТИВИЗМ. Простое и короткое объяснение.



Комментариев нет:

ონკოლოგია

ცოდნა სინათლეა - Knowledge is light - Знание свет -                                  ონკოლოგია კორონარული კომპიუტერული ტომოგრაფია, რომელიც ...