ცოდნა სინათლეა - Knowledge is light - Знание свет -  

                          გაბრიელ მარსელი

(ფრანგ. Gabriel Honoré Marcel; დ. 7 დეკემბერი, 1889 — გ. 8 ოქტომბერი, 1973) — ფრანგი ფილოსოფოსი, დრამატურგი, მუსიკის კრიტიკოსი და ქრისტიანული ეგზისტენციალიზმის წამყვანი ფიგურა, საპატიო ლეგიონის ორდენის კავალერი. მარსელის შემოქმედება, რომელიც ათეულობით წიგნსა და ოცდაათზე მეტ პიესას მოიცავს, ტექნოლოგიურად დეჰუმანიზებულ საზოგადოებაში თანამედროვე ადამიანის გადარჩენისთვის ბრძოლას ეხება. მიუხედავად იმისა, რომ იგი ხშირად პირველ ფრანგ ეგზისტენციალისტად მოიხსენიება, იგი უარყოფდა მის ასოცირებას ისეთ ფიგურებთან, როგორიცაა ჟან-პოლ სარტრი. თავისი ფილოსოფიური პოზიციის განსაზღვრებისთვის იგი ამჯობინებდა ტერმინს ეგზისტენციის ფილოსოფოსი ან ნეო-სოკრატისტი. მარსელის ცნობილი ნაშრომია „ყოფის მისტერია“ (1951), რომელიც ორი ნაწილისგან შედგება.

                                                                                     

გაბრიელის ხსოვნის მემორიალური დაფა

იხ. ვიდეო - Габриэль Марсель «К трагической мудрости и за ее пределы» [Аудиокнига]

პირველი მსოფლიო ომის დროს მსახურობდა წითელ ჯვარში. მუშაობდა რამდენიმე ლიტერატურულ ჟურნალში, ათვალიერებდა უცხოურ ლიტერატურას. 1920-იან წლებში დაწერა პარიზში დადგმული რამდენიმე პიესა. თავდაპირველად მასზე დიდი გავლენა მოახდინა სორენ კირკეგორიმ, მაგრამ 1929 წელს იგი გულმოდგინე კათოლიკე გახდა. ღრმა რელიგიურობამ და ჰუმანიზმმა გამოყო მარსელი შემდგომი ფრანგი ეგზისტენციალისტებისაგან (როგორიცაა ჟან-პოლ სარტრი). 1945 წლიდან მას უყვარდა მუსიკის შედგენა (შარლ ბოდლერისა და რაინერ მარია რილკეს ლექსების სიტყვებით).

   

ფილოსოფიური შეხედულებები

მარსელის ფილოსოფიის ძირითადი კატეგორიებია „ყოფნა“ და „მფლობელობა“. ყოველი ადამიანი არსებობს როგორც პიროვნება, როგორც „მე“; მისი არსება მისგან განუყოფელია, ეს არ არის რაღაც ობიექტური, გარეგანი, არამედ რაღაც შინაგანი, გამოცდილი. პირიქით, საგნები, საგნები, საგნები, რომლებსაც ადამიანი ფლობს, შეიძლება გაუცხოდეს მისგან. მარსელის სწავლებაში განსაკუთრებულ როლს თამაშობს „სხეულის“ ცნება. ჩემი სხეული არ არის მხოლოდ ის, რაც მე მაქვს, ის ასევე ჩემი არსების ელემენტია. ჩემი სხეული არის საზღვარი „იყოს“ და „ქონას“ შორის, რადგან სხეულის არსებობა აუცილებელი პირობაა ნებისმიერი ფლობისთვის. სხეულისგან განსხვავებით სული იდეალური არსებაა.

საკუთრების სამყარო მეორეხარისხოვანია ყოფიერების სფეროსთან შედარებით. მაგრამ თანამედროვე ეკონომიკა და ტექნოლოგია უბიძგებს კაცობრიობას, ჩაძიროს საკუთრების სამყაროში, დაივიწყოს ყოფიერების სამყარო. და ამიტომ მარსელმა მოუწოდა ამ ფატალური ტენდენციის დაძლევას. გარდა ამისა, მან ჭეშმარიტი არსების სამყაროდან ადამიანის გამგზავრება სახელმწიფოს არსებობას დაუკავშირა. მან, როგორც უდიდესმა და უძლიერესმა სოციალურმა და პოლიტიკურმა ინსტიტუტმა, შეცვალა თვით ღმერთი ადამიანების გონებაში, რამაც გამოიწვია სწორი ფასეულობების დაკარგვა და ადამიანის ცხოვრების გარდაქმნა მისთვის დაკისრებული ფუნქციების შესრულებად. მან თანამედროვე საზოგადოებას ორი გზა უწინასწარმეტყველა: იმედის გზა ან სასოწარკვეთა. მოაზროვნე მთელი კაცობრიობის ამჟამინდელი ეგზისტენციალური კრიზისიდან გამოსავალს ხედავდა პიროვნების, როგორც პიროვნების ღირებულების აღდგენაში, ინდივიდუალიზაციაში, ცხოვრების იდეიდან, როგორც ფუნქციების სერიიდან დაშორებით, უსახო პროგრესის სასარგებლოდ.

მარსელმა ასევე აღწერა თანამედროვე ადამიანის მდგომარეობა, როგორც მისი „მეს“ დაკარგვა, მისი არსებობის მნიშვნელობის დაკარგვა. მან დაინახა საზოგადოების გაღრმავება მასობრივი ბუნება, პიროვნებისა და საკუთარი თავის პირადი ცხოვრების გაუფასურება. ასეთი ცვლილებების შედეგი იყო იმ ფუნქციის ტრანსფორმაცია, რომელსაც ინდივიდი ასრულებს საზოგადოებაში, მისი არსებობის მიზნად. ამის შედეგად თანამედროვე ადამიანმა დაკარგა თავისუფლება, რადგან. ის აღარ ქმნის რაიმეს თავისთვის, არ გრძნობს სიხარულს შემოქმედებითი პროცესისგან, არამედ მხოლოდ ასრულებს თავის სოციალურ როლს.

მეცნიერის აზრით, ადამიანური პრობლემები არ შეიძლება გადაწყდეს ერთი ობიექტური, წმინდა მეცნიერული ცოდნით. ამასთან დაკავშირებით მან „პრობლემის“ ცნება „საიდუმლოების“ ცნებას დაუპირისპირა. პრობლემა არის ის, რაც ჩემს გზაზე მოდის, ის მთლიანად ჩემს წინაშეა. საიდუმლო მიპყრობს, ჩემს ნაწილს ქმნის; მასში წმინდა რაციონალური გზით შეღწევა შეუძლებელია. გარდა ამისა, მარსელი მეცნიერების პრობლემას მის გადაჭარბებულ ობიექტურობაში ხედავდა. მას ეს ესმოდა, როგორც სუბიექტის ტოტალური გაუცხოება მისი ცოდნის ობიექტისგან, ასოცირებული მეცნიერული დასკვნების მიუკერძოებლობის საჭიროებასთან. თუმცა, მეცნიერებამ შექმნა მრავალი მომაკვდინებელი ობიექტი: ბირთვული იარაღი, სამეცნიერო და ტექნიკური პროგრესის სხვადასხვა მიღწევა და ა. ეწოდოს მწვავე პრობლემების გადაწყვეტას.

ყოფიერების სფეროში, საგნებთან, ობიექტებთან სხვადასხვა მიმართების ადგილი უჭირავს ინტერსუბიექტურ პირდაპირ ურთიერთობებს „მე“ და „შენ“. სხვა პირის მოპყრობა როგორც „შენ“ ავთენტურია; ის ეწინააღმდეგება მოპყრობას, როგორც „ის“, რაც ნიშნავს მის დაცემას ნივთის დონეზე. სხვა ადამიანის, როგორც „შენ“ მოპყრობა გზას უხსნის ღმერთს, როგორც აბსოლუტურ „შენს“.

კაცობრიობის ისტორიაში ორ ყველაზე სისხლიან ომში მონაწილეობამ აიძულა ფილოსოფოსი დაეფიქრებინა ადამიანის პოზიცია თანამედროვე სამყაროში. მან სისასტიკის დონის ასეთი ამაღლების მიზეზს ადამიანთა გონებაში გარკვეული აბსოლუტის დაკარგვაში ხედავდა (რომელიც ადრე ღმერთი იყო). იგი შეცვალა კერძო აბსტრაქტულმა იდეალებმა, რომლებსაც წინა პლანზე აყენებენ სხვადასხვა ადამიანები (იქნება ეს კაპიტალი, რასა, ერი და ა.შ.). აღარ არსებობს სავალდებულო აგენტი, რომელიც აერთიანებს კაცობრიობას.

ამრიგად, მისი ფილოსოფიური კვლევის ერთ-ერთი საგანია კაცობრიობის მიერ დაკარგული აბსოლუტი, ანუ რწმენა. ფილოსოფოსს ესმოდა, რომ ტრადიციული რელიგია ვეღარ აკმაყოფილებდა ადამიანის სულს თანამედროვე სამყაროში. ამიტომ მან განავითარა ყოფიერების კონცეფცია სხვადასხვა რელიგიური ჭეშმარიტების სინთეზის გამოყენებით, ხოლო თანამედროვე მოთხოვნილებებთან „ადაპტაციით“. ამის გამო ჟან-პოლ სარტრმა მას ათეისტური ეგზისტენციალიზმის წარმომადგენელიც კი უწოდა „ქრისტიანი ეგზისტენციალისტი.

იხ.ვიდეო - video - Gabriel Marcel, On The Ontological Mystery | The Mystery of Hope | Philosophy Core Concepts